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martes, diciembre 2, 2025
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La Infiltración de Alpha: ¿Caballo de Troya Protestante en la Iglesia Católica Argentina?

Redacción Catolic.ar
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La Infiltración de Alpha: ¿Caballo de Troya Protestante en la Iglesia Católica Argentina?

Los Cursos Alpha

Por un laico católico vigilante

Buenos Aires, Argentina — Una tarde de jueves, la parroquia de un barrio porteño se ilumina. No es un encuentro de catequesis, ni una adoración eucarística. Es una “cena Alpha”. El ambiente es de celebración. Risas, charlas, personas que se presentan sin el rigor formal que a veces se asocia a los templos. La invitación es simple y atractiva: “vení a explorar las grandes preguntas de la vida”.

Y un católico, quizá un poco tibio, quizá buscando un aire fresco para su Fe, decide entrar. Lo recibe un anfitrión de sonrisa amplia, le sirven una comida caliente y le dan la bienvenida a un espacio que parece, por fin, libre de dogmas y de la pesadez de la tradición.

Pero este medio interpela y advierte: esta atmósfera de calidez y aparente apertura es la fachada de un Caballo de Troya. Dentro de este regalo ecuménico, se oculta una agenda que no busca la unidad en la Verdad, sino la disolución de la riqueza y el fundamento de la Fe católica.

Los cursos Alpha, aplaudidos por muchos y adoptados con entusiasmo en parroquias de toda la Argentina, no son una herramienta de evangelización católica. Son una sutil, pero devastadora, operación de protestantización. Y la inacción de laicos y, lamentablemente, de algunos pastores, convierte a la Iglesia en una fortaleza con sus puertas de par en par, esperando a ser conquistada.

La Apariencia de la Amabilidad: La Trampa de la Neutralidad

Alpha se presenta como un programa “ecuménico”, un espacio para que todos los cristianos, sin importar su denominación, puedan unirse en la exploración de su fe. Pero este ecumenismo es una falsificación.

Su método es la omisión estratégica.

Evitan cualquier tema que pueda generar controversia: el valor de los sacramentos, la primacía de Pedro, la veneración a la Virgen María y los santos, la infalibilidad del Magisterio de la Iglesia. Esta ausencia no es neutralidad; es una herramienta de marketing diseñada para no ofender a nadie y, por lo tanto, no defender la Verdad completa.

El objetivo no es que el católico se aferre más a su fe, sino que la despoje de lo que le es propio y único. El mensaje implícito es que la doctrina y la tradición son obstáculos para una “relación personal con Jesús”.

Se crea una Fe sin estructura, sin la gracia de los sacramentos, sin la comunión de los santos. Una fe solitaria que, si bien puede parecer más “espiritual”, carece de la fuerza de la Iglesia como Cuerpo de Cristo. Se predica un cristianismo reducido a una emotiva experiencia individual, que es la esencia del protestantismo.

La Raíz Protestante: Una Teología de la Ausencia

Para entender la amenaza, hay que ir a la raíz. Los cursos Alpha nacieron en la Iglesia Anglicana de Holy Trinity Brompton (HTB) en Londres, bajo el liderazgo del reverendo Nicky Gumbel. HTB es una meca del movimiento carismático, una corriente protestante que privilegia la experiencia emotiva y los “dones del Espíritu” por encima del estudio de la teología y la celebración litúrgica.

Es precisamente esta teología de la ausencia la que debemos denunciar con más fuerza.

  • Ausencia de los Sacramentos: El mayor despojo que Alpha le hace a un católico es la negación tácita del poder sacramental. ¿Dónde está la enseñanza sobre la Eucaristía como el Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad de Cristo? ¿Dónde la Reconciliación como el encuentro con el perdón de Dios a través del sacerdote? Alpha reduce el cristianismo a una decisión personal, dejando de lado las fuentes de gracia que nos alimentan y nos sanan. El católico que sale de un curso Alpha sin una sólida catequesis sacramental es un converso a medias, un soldado sin armas, un peregrino sin mapa.
  • Ausencia de la Madre de Dios y los Santos: En el universo de Alpha, la Santísima Virgen María es apenas mencionada, si es que lo es. Se la reduce a una figura histórica. Se borra de un plumazo el inmenso tesoro de la devoción mariana que ha sostenido a la Iglesia en sus momentos más oscuros. Del mismo modo, se invisibiliza a los santos, a esos héroes de la fe que nos precedieron y que interceden por nosotros. Esta omisión no es un olvido, es un ataque a la comunión de los santos, un pilar fundamental de la Iglesia. Se nos pide una fe solitaria, sin la ayuda de la Madre ni de los hermanos que ya están en la gloria.
  • Ausencia del Papa y la Tradición: El mensaje de Alpha ignora por completo la figura del Papa como Sucesor de Pedro y Vicario de Cristo en la Tierra. Al centrarse en una fe “personal”, se desmantela la importancia de la jerarquía y de la Tradición Apostólica. La fe católica no es un invento individual, es un depósito de verdades reveladas por Cristo y custodiadas por la Iglesia. Un católico que se forma en Alpha puede llegar a creer que la autoridad de la Iglesia es prescindible, y que la única fuente de verdad es la Biblia leída sin la guía del Magisterio.

El Negocio y el Poder: La Maquinaria Detrás de la Sonrisa

Detrás de la imagen de un movimiento espontáneo y amigable, se esconde una organización de escala global con poderosos intereses. Alpha International no es una simple ONG. Es una máquina de evangelización masiva con un modelo de negocio y cooptación muy bien aceitado.

  • Financiamiento y Recursos: Alpha International se sostiene con las donaciones de individuos y fundaciones de alto poder adquisitivo, muchas de ellas vinculadas al movimiento evangélico y carismático. Estos recursos se utilizan para producir videos de alta calidad, capacitar líderes y expandir el programa a nivel mundial. No es un proyecto de base, es una operación millonaria. Esto lo convierte en un actor global con un poder de penetración y una agenda que no podemos subestimar.
  • La Formación de Líderes y la Cooptación: El sistema de liderazgo de Alpha es piramidal. Los líderes locales (anfitriones y ayudantes) son formados por coordinadores regionales, que a su vez responden a una estructura nacional e internacional. Este sistema asegura que el mensaje sea siempre el mismo, en cualquier parte del mundo. No hay espacio para la inculturación o la adaptación genuina a la teología católica. A los líderes se les enseña a “mantener la neutralidad”, que no es otra cosa que seguir el guion protestante al pie de la letra. Los laicos católicos que se vuelven líderes de Alpha son cooptados por este sistema, y en su buena voluntad, se convierten en agentes de una agenda que no es la de la Iglesia.

Una Llamada a la Conciencia de Obispos y Laicos

Ha llegado el momento de que la Iglesia en Argentina despierte. La tibieza y la falta de discernimiento de algunos de nuestros pastores están abriendo una puerta a la que jamás debimos acercarnos.

¿Cómo es posible que un obispo o un sacerdote permita que en sus parroquias se enseñe una fe despojada de su esencia? La respuesta es dolorosa: la falta de una catequesis sólida y el afán por atraer a la gente a cualquier costo. La sed por números no debe hacernos traicionar la Verdad.

A los obispos y sacerdotes: La fe que custodiamos es un tesoro, no un producto a ser adaptado para el mercado. Su primera y principal misión es alimentar a sus ovejas con el Cuerpo de Cristo y la Verdad íntegra de la Doctrina.

No cedan ante la presión de lo que “parece funcionar”. Discernan. Convoquen a expertos. Escuchen las advertencias de los fieles formados. La salvación de las almas no se mide por la cantidad de asistentes a una cena, sino por la profundidad de su unión con Cristo a través de la Iglesia.

A los laicos católicos: Esta lucha es también nuestra. No podemos ser tibios. Conoced vuestra Fe, estudiad el Catecismo, leed a los Padres de la Iglesia. Sostened a vuestros pastores con vuestras oraciones y con vuestro discernimiento. Reclamad una catequesis sólida y auténtica. Defended la Fe que habéis recibido de los Apóstoles.

En lugar de promover un programa protestante, organicen grupos de estudio sobre la Eucaristía, el Rosario, la vida de los santos o los Evangelios desde una perspectiva genuinamente católica.

La Lucha por el Alma de la Iglesia

En estos tiempos de confusión, la batalla por la Verdad es más urgente que nunca. La amenaza de Alpha no es la de una herejía frontal, sino la de una erosión lenta y silenciosa que va despojando a los católicos de su identidad y de la fuente de su fuerza.

La Fe católica no es una “versión” más del cristianismo; es el cristianismo en su plenitud, con la riqueza de la Tradición y el poder de los sacramentos.

Que el Inmaculado Corazón de María, la Madre de la Iglesia, nos proteja y nos guíe. Que ella, a quien Alpha invisibiliza, sea nuestra fuerza.

Que el Espíritu Santo ilumine a nuestros pastores y nos dé la valentía a los laicos para defender, con caridad pero con firmeza, el tesoro de la fe que hemos heredado.

La Iglesia de Cristo no necesita atajos ni compromisos. Solo necesita volver a la cruz, al Evangelio y a la Eucaristía, donde reside la verdadera vida. Amén.

©Catolic

El alma no es un algoritmo: ¿Qué le grita la crisis de pánico a la Iglesia del siglo XXI?

Néstor Ojeda
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El alma no es un algoritmo: ¿Qué le grita la crisis de pánico a la Iglesia del siglo XXI?

En un mundo que ha convertido la ansiedad en la nueva epidemia, la Iglesia no puede darse el lujo de mirar para otro lado. El pánico, ese escalofrío que paraliza el cuerpo y el alma, y la histeria de conversión, ese enigma del sufrimiento que se manifiesta en el cuerpo, son un clamor que la comunidad eclesial debe escuchar con atención y caridad, sin reduccionismos ni facilismos.

No se trata de un simple problema de fe, ni de un asunto puramente médico, sino de un desafío integral que nos obliga a redefinir nuestra mirada sobre el ser humano y, sobre todo, sobre la sanación.

La crisis de pánico, ese torbellino de taquicardia, falta de aire y terror inminente, ha dejado de ser una anécdota para convertirse en una realidad cotidiana en parroquias, familias y seminarios. La histeria de conversión, ahora conocida como Trastorno Neurológico Funcional, es un recordatorio de que el alma, cuando sufre, puede hablar el lenguaje del cuerpo, manifestando parálisis, temblores o ceguera sin una causa neurológica evidente.

Ante estos fenómenos, los católicos nos vemos tentados a buscar una respuesta única: ¿Es un ataque demoníaco? ¿Una falta de fe? ¿Un problema psicológico? La respuesta, como casi siempre ocurre en el misterio de la vida, es mucho más compleja y rica.

El riesgo de la dicotomía: entre el exorcismo y el diván

Históricamente, la Fe ha tendido a abordar el sufrimiento mental y emocional de dos maneras extremas. Por un lado, la visión ultrarreligiosa que espiritualiza cada problema, atribuyendo el pánico a la influencia del maligno y la histeria a una posesión o a una debilidad moral.

En el otro extremo, se encuentra la postura que seculariza por completo el sufrimiento, relegando a Dios y a la vida espiritual a un plano decorativo, mientras se busca una solución puramente técnica en la farmacología o en la psicoterapia.

Ambas posturas son una caricatura de la visión cristiana del ser humano. El catolicismo auténtico siempre ha sostenido que somos una unidad indisoluble de cuerpo y alma, de materia y espíritu.

El Catecismo de la Iglesia Católica nos enseña que “el hombre es un ser a la vez corporal y espiritual” (CIC 362). Esto significa que un problema en la mente puede afectar al cuerpo, y un desequilibrio espiritual puede manifestarse en síntomas físicos. Ignorar una de las dimensiones es amputar al ser humano.

El sacerdote, por su formación, no es un psiquiatra. El psiquiatra, por su profesión, no es un director espiritual. Y ambos son necesarios para abordar la complejidad de una crisis de pánico o de una histeria de conversión.

Despreciar la medicina o la psicología en nombre de la Fe es una imprudencia que a menudo conduce a un sufrimiento innecesario y, en algunos casos, a la desesperación.

Del mismo modo, creer que el problema se resuelve con un cambio de hábitos o una pastilla, sin abordar la herida del alma, es una visión incompleta que deja al ser humano sin su horizonte de trascendencia.

Cuando el alma grita: el pánico como interpelación profética

La crisis de pánico, en su manifestación más cruda, puede ser un llamado de atención de Dios para reordenar la vida. No como un castigo, sino como una llamada a la conversión.

En una sociedad que valora la eficiencia, la velocidad y la autoafirmación, el pánico es la manifestación de que hemos perdido el control y de que no somos dueños de nuestras vidas. Es la fisura por donde se cuela la verdad: somos frágiles, vulnerables y dependemos de Alguien más grande que nosotros mismos.

Imaginemos a un joven católico que ha construido su identidad en base a su servicio en la parroquia, su activismo social y su “buenismo” religioso. Un día, sin previo aviso, sufre una crisis de pánico que lo deja postrado.

El terror lo invade, la certeza de que va a morir lo asfixia. Este evento, lejos de ser un simple desajuste bioquímico, puede ser una oportunidad para derribar la máscara de la autosuficiencia y enfrentar la verdad de su propia debilidad. El pánico, en este sentido, es un profeta incómodo que nos recuerda que la verdadera paz no reside en el control, sino en la entrega.

El misterio de la histeria de conversión: cuando el cuerpo se hace lenguaje del alma

La histeria de conversión, ese trastorno que desconcierta a la ciencia, nos obliga a un salto epistemológico. ¿Cómo puede una persona perder la vista, quedar paralizada o sufrir convulsiones sin una causa orgánica?

Para la Fe, este fenómeno no es una curiosidad científica, sino una ventana al misterio del ser humano herido. El cuerpo, en este caso, se convierte en la pantalla donde se proyecta un conflicto psicológico o espiritual no resuelto.

Una conocida psiquiatra católica, Marian Rojas Estapé, con su pluma incisiva, ha analizado en sus obras la profunda relación entre la Fe y el sufrimiento psíquico. Ella nos recuerda que la histeria, lejos de ser una debilidad, puede ser la única forma que tiene el alma para pedir auxilio cuando las palabras no son suficientes.

Es el cuerpo que grita lo que la boca calla. La sanación, por tanto, no puede limitarse a la dimensión física, sino que debe ir a la raíz del problema, que a menudo se encuentra en la falta de perdón, en los traumas del pasado o en la ausencia de sentido.

El reconocido periodista John L. Allen Jr., conocido por su agudeza al analizar la actualidad eclesial, ha documentado innumerables casos donde la Fe ha sido un factor decisivo en la sanación.

No como una varita mágica, sino como un contexto de sentido que permite al paciente reinterpretar su sufrimiento. La oración, los sacramentos, la dirección espiritual y la comunidad pueden ser el andamio sobre el que se reconstruye la persona, dándole las herramientas para integrar su dolor y encontrar un propósito incluso en la debilidad.

Hacia una pastoral integral: cómo acompañar a los heridos del alma

La Iglesia no puede seguir respondiendo a estos desafíos con soluciones a medias. Se necesita una pastoral integral que abrace la complejidad del ser humano. A continuación, algunas claves para construir este nuevo modelo de acompañamiento:

  1. Formación del clero y los agentes pastorales: Los sacerdotes y catequistas deben ser capacitados para identificar los síntomas de una crisis de pánico o de un trastorno de conversión. No para diagnosticar, sino para discernir y derivar a un profesional de la salud mental. Ignorar estos signos es un acto de irresponsabilidad pastoral. Es crucial que comprendan la diferencia entre un problema psicológico y un caso de posesión o de opresión demoníaca.
  2. Derribar el estigma: En muchos ambientes católicos, la salud mental es un tabú. Se considera que buscar terapia o tomar medicación es una señal de debilidad de la Fe. Es urgente que la Iglesia, como Madre y Maestra, eduque a sus fieles en la belleza de la integralidad humana y en la santidad de los médicos y psiquiatras que, con su ciencia, participan del poder creador de Dios.
  3. El poder sanador de la comunidad: La soledad es el caldo de cultivo de la angustia y el pánico. Una comunidad que acoge, que escucha sin juzgar y que acompaña en silencio, puede ser la primera terapia para una persona que sufre. Las parroquias deben convertirse en lugares donde los “heridos” se sientan seguros para mostrar su vulnerabilidad sin miedo a ser juzgados.
  4. La gracia y la ciencia, de la mano: En el tratamiento de la histeria de conversión, la psicoterapia puede ayudar al paciente a verbalizar el conflicto no resuelto. La dirección espiritual, por su parte, le ayudará a reinterpretar ese conflicto a la luz de la fe. Los sacramentos, en especial la Reconciliación y la Eucaristía, son medicina para el alma. El perdón de los pecados limpia las heridas espirituales que a menudo se manifiestan en el cuerpo, y la comunión con Cristo es la fuente de la paz que el mundo no puede dar.
  5. La adoración Eucarística como refugio: En medio de la tormenta de una crisis de pánico, el silencio de una capilla ante el Santísimo Sacramento puede ser un puerto seguro. No como un acto mágico que anula el dolor, sino como un espacio de encuentro con la Presencia que lo sostiene. La Adoración es una terapia para el alma que nos enseña a ser, a estar y a confiar en la Presencia de Dios en medio del caos. Es el anti-algoritmo de la autoayuda, la respuesta a la autosuficiencia.

El cristiano domesticado le teme al sufrimiento

La Fe católica no promete una vida sin sufrimiento, sino un camino para darle sentido. El cristiano que huye del dolor, el que busca una vida aséptica y sin sobresaltos, ha olvidado la Cruz. La crisis de pánico y la histeria de conversión, en su manifestación más profunda, nos recuerdan que la vida espiritual es una batalla, y que el sufrimiento es parte de la condición humana.

El Papa Francisco, con su estilo directo, ha denunciado a los “teólogos de sofá” y a los “pastores mudos” que, por temor a incomodar, han dejado de anunciar la verdad del Evangelio.

La verdad es que la Fe no es un placebo. Es una espada que nos exige una conversión radical. Y esa conversión a menudo duele.

Duele reconocer nuestras debilidades, nuestras heridas y nuestros pecados. Pero es en ese dolor, abrazado y ofrecido a Cristo, donde reside la verdadera sanación.

Conclusión: Del Sagrario al diván, y de vuelta al Sagrario

El camino de sanación para una persona que sufre una crisis de pánico o histeria de conversión es un peregrinaje que no admite atajos. Requiere valentía para enfrentar las propias heridas (psicoterapia), humildad para pedir ayuda (médicos y psiquiatras), y Fe para abandonarse a la providencia de Dios (sacramentos y dirección espiritual).

En este peregrinaje, el Sagrario y el diván no son excluyentes, sino complementarios. El diván nos ayuda a comprender por qué nos duele el alma. El Sagrario nos recuerda que ese dolor no es estéril, que tiene un sentido en el plan de Dios, y que la única paz que trasciende todo entendimiento se encuentra en el corazón herido de Cristo.

La Iglesia del siglo XXI está llamada a ser un hospital de campaña, como lo pedía el Papa Francisco.

Y en un hospital de campaña, el diagnóstico es tan importante como el consuelo, la medicina es tan necesaria como la oración. Y la sanación más profunda, esa que integra cuerpo, mente y alma, solo se encuentra en el encuentro con la Verdad que nos hace libres.

©Catolic

Un santo della porta accanto: la testimonianza luminosa di Hugo

Néstor Ojeda
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Un santo della porta accanto: la testimonianza luminosa di Hugo

Un santo della porta accanto

Non lo vedremo presto sugli altari di Roma né stampato su immaginette da distribuire nelle chiese.
Eppure, chi lo ha conosciuto sa che la sua vita è stata un Vangelo aperto. Si chiamava Hugo Ocampo, e ha camminato tra noi con la discrezione di chi non cerca applausi, ma con la forza di chi porta Cristo in ogni gesto.
Oggi, ricordandolo, scopriamo che il suo passaggio non è solo memoria, ma profezia viva: è l’immagine concreta di ciò che Papa Francesco chiama i “santi della porta accanto”.

Chi era Hugo Ocampo

Hugo Ocampo nacque a Concepción del Uruguay, in Argentina, il 14 gennaio 1932.
Non ebbe una vita da copertina né titoli accademici prestigiosi. Lavorò come impiegato amministrativo nella storica Compañía Entrerriana de Teléfonos e, parallelamente, esercitava la professione di podologo, dopo aver studiato a Buenos Aires.
Nella Chiesa cattolica servì come Ministro Straordinario dell’Eucaristia, portando la Comunione ai malati e sostenendo con parole semplici e profonde chiunque incontrasse.

Fu soprattutto un uomo tra la gente: marito, padre, nonno, vicino, amico. Chi lo conobbe lo ricorda come un uomo di umiltà, bontà e fermezza nella fede, capace di guardarti negli occhi senza fretta, di ascoltare senza interrompere, di tendere la mano senza chiedere nulla in cambio.

La sua santità non fu fatta di gesti clamorosi, ma di scelte quotidiane che lasciavano trasparire la grazia. Non era perfetto, perché la santità non consiste nel non sbagliare mai, ma nel lasciarsi trasformare da Dio dentro le ferite della vita. E questo fu il suo grande trionfo: farsi plasmare dalla grazia nella semplicità di ogni giorno.

Tratti di santità quotidiana

La santità di Hugo non si misurava in miracoli spettacolari, ma in gesti piccoli e costanti.

  • Pregava con fedeltà, non per mostrarsi devoto, ma perché sapeva che senza Dio non poteva reggersi.
  • Portava sempre un rosario in tasca.
  • Visitava i malati, sosteneva i poveri, ascoltava chi era smarrito, spesso nel silenzio, senza clamore.
  • Nel suo consultorio di podologia non si curavano solo i piedi, ma soprattutto le anime: giovani, adulti, sacerdoti, religiosi, credenti e non credenti trovavano in lui un fratello capace di consolare e orientare.

Il suo modo di trattare gli altri era disarmante: non umiliava, non giudicava, non cercava protagonismo. Semplicemente c’era, con una presenza fedele che sapeva trasmettere la certezza che Dio non abbandona mai.

Testimonianze che parlano di lui

Molti ricordano i suoi gesti silenziosi, la sua disponibilità, la parola giusta detta al momento opportuno.
Sua moglie spirituale, Mariela Zappa, scrisse al momento della sua morte:

“Ti conobbi a tredici anni, Hugo, e mi portasti nelle case di cartone, sotto tetti che lasciavano entrare la pioggia e su pavimenti di terra, a visitare i malati con Gesù Eucaristia. La domenica mattina percorrevamo le strade per portare la Parola agli anziani che ti aspettavano come Ministro della Comunione.
Segnasti la mia vita con il fuoco della tua fede in Gesù e Maria. Nel tuo studio non si curavano solo i piedi, ma l’anima di chiunque entrasse: giovani, sposi, religiosi, sacerdoti. Sempre ci mostravi che eri un uomo di Dio, contemplativo nell’azione. Grazie, perché hai speso la tua vita facendo il bene.”

Un’altra voce, quella di Susana Raquel Vernaz de Morrison, lo sintetizzò così, collegandosi a una omelia di Papa Francesco:

“Tre grazie dobbiamo chiedere: morire in casa, morire nella Chiesa, morire nella speranza. E lasciare una bella eredità, fatta della testimonianza della vita cristiana. Hugo ci ha lasciato proprio questa eredità magnifica, a tutti noi che abbiamo avuto il privilegio di camminare con lui.”

Queste parole, provenienti da chi lo conobbe da vicino, sono oggi prove vive della sua santità nascosta.

La prova e la fedeltà

La vita di Hugo non fu esente da croci. Affrontò difficoltà economiche, incomprensioni persino dentro la Chiesa, momenti di solitudine e dolore. Eppure non si lamentò: scelse sempre di confidare in Dio.
Diceva spesso davanti a un problema: “Non so come, ma ho la certezza che si risolverà”. Nei suoi occhi brillava una fiducia che era puro Vangelo.

La sua fede non era ingenua: conosceva bene il dolore, lo aveva vissuto sulla propria pelle, ma lo offriva a Dio come oblazione. Questo abbraccio fiducioso della croce è uno dei segni più chiari della santità autentica.

L’eredità nella comunità

Alla sua morte, il 5 febbraio 2014, Hugo lasciò un vuoto immenso. Ma più forte della sua assenza è rimasta la certezza che aveva lasciato un tesoro.
Nella parrocchia di Santa Teresita, ancora oggi lo si ricorda per le sue catechesi improvvisate, i suoi scherzi semplici, il suo modo di parlare di Gesù persino al tassista di passaggio.
La sua famiglia testimonia che fu un marito e un padre amorevole, che sapeva trasmettere pace anche nei momenti difficili.
Un amico disse: “Era impossibile stare con lui e non sentirsi guardato con misericordia. Ti faceva sempre sentire figlio di Dio.”

Il suo ricordo non si è spento con la morte: al contrario, si è moltiplicato, diventando seme in altri cuori. Hugo fu un evangelizzatore senza pulpito, un profeta senza microfono, un santo della vita ordinaria.

Una profezia per oggi

Papa Francesco ci ricorda che la santità non è riservata a pochi, ma è la vocazione di tutti. Hugo lo dimostrò con la sua vita:

  • In un mondo che esalta la superficialità, scelse l’essenziale.
  • In una società che misura il successo con denaro e fama, scelse la coerenza.
  • Mentre tanti si accontentano di sopravvivere, lui visse con la passione del Vangelo.

Il suo esempio è oggi un rimprovero alla nostra tiepidezza e un invito a credere che anche noi possiamo lasciar trasparire la grazia di Dio.

Un appello a riconoscerlo

Non sappiamo se un giorno il suo nome verrà proclamato in una solenne cerimonia a Roma. Ma siamo certi che è già scritto nel cuore di Dio.
Forse è arrivato il momento che la Chiesa ascolti la voce del popolo fedele che riconosce in Hugo una vita luminosa e una santità che non deve restare nascosta.
Perché quando Dio dona un santo, lo dona non solo a una famiglia o a un quartiere, ma all’intera Chiesa.

Se il mondo cerca testimoni credibili, Hugo Ocampo è stato uno di essi.
E forse – solo forse – questa testimonianza scritta può essere il primo passo verso un cammino più grande: che un giorno possiamo dire che quel nostro amico, quel nostro vicino, quel fratello di comunità, è stato ufficialmente proclamato ciò che sempre è stato: un Santo di Dio.

📩 Se conoscevi Hugo Ocampo e hai ricordi o testimonianze, ti invitiamo a condividerli scrivendo a:
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Monseñor Carlos Ponce de León: la Justicia avanza en la causa por el obispo mártir del Evangelio y la patria sufriente

Néstor Ojeda
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Monseñor Carlos Ponce de León: la Justicia avanza en la causa por el obispo mártir del Evangelio y la patria sufriente

Después de casi medio siglo de impunidad, la Justicia argentina ordenó las primeras indagatorias contra tres presuntos responsables del homicidio de Monseñor Carlos Ponce de León, obispo de San Nicolás, asesinado por la dictadura en 1977. La Iglesia celebra un paso histórico hacia la verdad y la memoria.

La sangre que clama justicia

El 11 de julio de 1977, Monseñor Carlos Horacio Ponce de León, obispo de San Nicolás, fue asesinado en un supuesto “accidente automovilístico” en la ruta 9, a la altura de Ramallo. Tenía 57 años.

La versión oficial de entonces quiso presentar su muerte como un episodio casual: su auto se habría estrellado contra un camión de manera fortuita. Pero la realidad, investigada por testigos, familiares, investigadores y la misma comunidad eclesial, fue muy distinta.

Ponce de León había sido uno de los pastores más incómodos de su tiempo. Había denunciado desapariciones, acompañado a familiares de víctimas, escrito cartas valientes a las autoridades militares y levantado la voz por los pobres y perseguidos. Su compromiso con el Evangelio lo convirtió en objetivo de la represión clandestina.

Casi cincuenta años después, la causa que intentó taparse bajo toneladas de silencio comienza a abrirse paso con fuerza: la Justicia argentina señaló a tres presuntos responsables del homicidio del obispo y fijó fecha para sus indagatorias.

Una noticia esperada durante décadas

En un comunicado difundido por la hermana Lucía, una de las referentes espirituales y comunitarias que ha acompañado la causa durante estos años, se anunció con emoción la novedad:

“Con gran alegría queremos compartir que hoy se ha dado un avance muy importante. La Cámara Federal de Apelaciones de Rosario ordenó se reciban las indagatorias de Omar Andrada, Carlos Sergio Bottini y Luis Antonio Martínez, e inmediatamente, el nuevo juez de la causa, Carlos Vera Barros, dispuso las audiencias para el día 23 de septiembre.

En síntesis: la Justicia ya señaló a los presuntos autores del homicidio de Ponce de León, y ha fijado audiencia para que puedan ejercer su defensa. Estamos avanzando, por fin, hacia el juicio.

Después de tanta lucha, con la colaboración de todos ustedes, hemos roto la pared. El agradecimiento a cada uno es infinito. Que Dios los bendiga siempre y los llene de su paz. Un abrazo fraterno.

Hna. Lucía.”

Este mensaje refleja no solo la alegría de un grupo reducido de personas comprometidas, sino el eco profundo de una comunidad eclesial que no ha dejado de orar, insistir y exigir justicia.

Quiénes son los acusados

Los tres señalados en la causa son Omar Andrada, Carlos Sergio Bottini y Luis Antonio Martínez, todos vinculados a las estructuras represivas que operaban en la región durante la dictadura militar.

Hasta ahora, la impunidad había protegido a los responsables. El expediente dormía, las pruebas se dilataban y los años parecían jugar a favor del olvido. Pero el nuevo paso judicial cambia el escenario: por primera vez se apunta con nombre y apellido a quienes habrían participado directamente en el plan criminal que acabó con la vida de un obispo argentino.

Una causa que interpela a la Iglesia

La figura de Ponce de León no es solo un tema histórico o judicial: es un signo profético dentro de la Iglesia argentina. Fue un obispo que eligió ponerse del lado del pueblo sufriente, aun a riesgo de su propia vida.

En una época donde muchos optaron por el silencio o la prudencia excesiva, él eligió la voz clara y el acompañamiento cercano. Su martirio —porque así debe leerse: como un asesinato por odio a la fe vivida en compromiso con la justicia— interpela a los pastores de hoy.

La pregunta es inevitable: ¿dónde están hoy los obispos y sacerdotes que se juegan hasta el final por los descartados, los pobres, las víctimas de las nuevas formas de violencia?

Ponce de León sigue predicando, con su sangre, que el Evangelio no puede ser neutral. Que Cristo no se esconde en templos cómodos, sino que camina en las rutas polvorientas junto a los que lloran.

Un muro roto

“Después de tanta lucha, hemos roto la pared”. La frase de la hermana Lucía resume décadas de frustración. Cada audiencia suspendida, cada expediente archivado, cada intento de manipular la verdad fue una piedra más en ese muro de impunidad.

Pero los muros caen. Y cuando caen, revelan lo que muchos quisieron ocultar: que la memoria es más fuerte que el silencio, que la fe no olvida a sus mártires, y que la verdad, tarde o temprano, se abre paso como un río incontenible.

Este paso judicial no es solo un avance procesal. Es un gesto de reparación para toda la Iglesia. Es una oportunidad para que la sociedad argentina reconozca que hubo un obispo que murió por decir la verdad, y que su causa sigue siendo un llamado de Dios a no acostumbrarse a la injusticia.

La fuerza de la oración y la memoria

El comunicado que acompaña esta novedad no pide venganza ni revancha: pide oración. Y ese es el signo más claro del espíritu de Ponce de León. La comunidad que lo recuerda no busca revancha, sino justicia. No busca castigo, sino verdad.

La oración es aquí también un acto de memoria: mantener vivo el recuerdo de quien dio la vida por el Evangelio. La Iglesia argentina tiene la responsabilidad de no dejar que este proceso judicial sea solo un expediente más en los tribunales. Debe ser un momento de conciencia eclesial, de examen pastoral y de reafirmación profética.

El mártir del Evangelio y de la Patria sufriente

Ponce de León encarna esa síntesis tan poco comprendida: fue un obispo profundamente evangélico y, al mismo tiempo, profundamente argentino. No vivió la Fe como un repliegue intimista, sino como una misión que se encarna en la historia concreta de un pueblo.

Por eso lo mataron: porque no se calló, porque denunció, porque se puso al lado de las familias que buscaban a sus desaparecidos. Porque entendió que el Evangelio se hace carne en la historia de un país y que callar hubiera sido traicionar a Cristo.

Hoy, al llegar este avance judicial, su figura se agiganta. Ya no se trata solo de un recuerdo piadoso. Se trata de un testimonio vivo que reclama a la Iglesia ser fiel a la cruz de Cristo.

Profecía para el presente

El avance de la causa judicial es también un mensaje para el presente argentino. ¿Cuántos muros de impunidad siguen en pie? ¿Cuántas verdades permanecen tapadas bajo pactos de silencio?

La vida y la muerte de Ponce de León son un llamado a no pactar nunca con la mentira. A recordar que la fe cristiana no puede ser cómplice de sistemas que destruyen al hombre. Y a entender que el Evangelio, cuando se anuncia con coherencia, incomoda al poder.

Por eso su martirio no pertenece solo al pasado. Su voz sigue viva y nos dice hoy:

  • No se callen frente a la injusticia.
  • No acepten un cristianismo domesticado.
  • No se conformen con una Iglesia que administra silencios.

Su memoria, unida al avance de la Justicia, se convierte en profecía para una Iglesia que todavía necesita sacudirse el miedo.

©Catolic.ar Catholic Church

Un santo de la puerta de al lado: la huella imborrable de Hugo Ocampo

Néstor Ojeda
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Un santo de la puerta de al lado: la huella imborrable de Hugo Ocampo

Cuando la santidad se hace carne en la vida común

Hay vidas que se escriben en silencio, con la tinta invisible de la gracia. No hacen ruido en las portadas, pero dejan un surco tan hondo que el tiempo no lo borra. Esa huella es la de Hugo Ocampo: vecino, esposo, padre, profesional, ministro de la Eucaristía, un laico comprometido y, para muchos, un testigo de santidad que la Iglesia y la comunidad no pueden ignorar.

Hoy, a más de una década de su partida, su recuerdo reclama no la nostalgia sino la acción: que la Iglesia escuche la voz del pueblo fiel y examine la vida de un hombre que vivió el Evangelio con una coherencia que atraviesa lo cotidiano y alcanza lo sagrado.

Quién fue Hugo Ocampo

Hugo Ocampo nació en Concepción del Uruguay, provincia de Entre Ríos, el 14 de enero de 1932. Tercero de tres hermanos en una familia humilde, recibió el bautismo en la fe católica. A los 14 años tuvo una experiencia profunda: la visión de una mujer que luego reconocería como la Virgen Inmaculada Concepción.

Ese encuentro fue definitivo —no un episodio místico aislado, sino la chispa que le abrió una búsqueda constante por María y por Cristo.

Se recibió de bachiller en el Colegio Justo José de Urquiza. Trabajó en la antigua Compañía Entrerriana de Teléfonos (Grupo Ericsson) y, paralelamente, estudió Podología en la Universidad Nacional de Buenos Aires, donde en 1973 se recibió con el mejor promedio, convirtiéndose en el primer podólogo universitario de la provincia de Entre Ríos.

Se casó con Edda Borget, con quien formó un hogar enraizado en la Fe; tuvieron tres hijos.

En lo pastoral fue Salesiano Cooperador y Ministro Extraordinario de la Eucaristía: nombre que aquí significa mucho más que un título. Significa visitas a enfermos, comunión diaria, cercanía a los pobres de los barrios, presencia en capillas barriales y un ministerio ejercido desde la sencillez y la entrega.

Rasgos de santidad cotidiana

La santidad de Hugo no se medía por grandes titulares ni prodigios visibles; se midió por gestos continuos y discretos:

  • Rezaba con fidelidad: no por ostentación, sino porque sin Dios no podía sostenerse.
  • Llevaba el rosario en el bolsillo, visitaba enfermos y ayudaba a los necesitados en silencio.
  • Su trato con la gente era una lección de humildad: no humillaba, no juzgaba, no buscaba protagonismo; simplemente estaba.
  • Fue un profesional entregado: en su consultorio no solo atendía los pies, sino también las almas.

Estos rasgos fueron su predicación más poderosa: una palabra justa, un gesto oportuno, una presencia que sanaba. La santidad, en Hugo, fue la suma de lo pequeño hecho con amor infinito.

Testimonios que lo confirman

La verdad de una vida se prueba en la memoria de los otros. Acá reproducimos testimonios que no necesitan adorno: hablan por sí mismos.

Testimonio de Mariela Zappa (texto íntegro)

Querido Hugo Amigo, Maestro, Hermano, Padre…los calificativos son pocos para tan grande corazón Hugo. Te conocí a los 13 años, y allí con vos en los hogares de cartón, en los techos que se llovían por donde miraras, en los pisos de tierra, me llevaste a recorrer las familias necesitadas llevando a Jesús Eucaristía a los enfermos. Los Domingos muy temprano, teníamos un recorrido esperado por muchos abuelos para visitar que esperaban LA PALABRA en tu predicación como Ministro de la Eucaristía…

Querido amigo marcaste mi vida a fuego con la convicción de tu Fe en Jesús y María. ¿Quién no pasó por tu consultorio – además para atenderse de los pies – sobre todo para atender el alma? Jóvenes, adultos, madres, padres, matrimonios, sacerdotes, laicos, religiosas, creyentes y no creyentes…siempre supimos todos que eras más que “especial”. Un Hombre de Dios, en el corazón del mundo y de la Familia, un hombre que “predicaste a Jesús” mostrándonos “cómo” se hacía con tus acciones concretas, simples, sencillas. Un Laico Salesiano contemplativo en la acción.

Guardaré en mi alma, las charlas profundas con vos, tus consejos, y sobre todo cada instante vivido que nos diste junto a Néstor, cuando la más profunda soledad nos acompañó por muchos años, allí como buen Samaritano siempre nos acompañaste, como era tu espíritu hacerlo con todas las personas que se acercaban a vos.

Cuánto bien espiritual y material, hiciste a los que tenían mucho y a los que tenían poco y siempre en silencio, sin alardear de nada… siempre presente… Ejemplo de Esposo, padre, abuelo, hermano…

Quiero decirte UN GRACIAS ETERNO, por tanto BIEN, POR SEMBRAR AMOR en mi alma y en las almas… y me quedo con la última pregunta que te hice un día que salíamos de la Inmaculada: Hugo: ¿cómo es tu experiencia de Dios?… y con la sonrisa picarona de siempre me dijiste: “mirá no sé cómo explicarte lo que siento, siento en mi interior una paz, serenidad, seguridad indescriptible de que Dios y La Virgen viven en mí… hay veces que me asusto porque no sé dónde estoy”… (esto fue en Diciembre-2013).

Querido Hugo, siento que sos ahora mi ángel, al que voy a seguir pidiendo consejo… Sé que el cielo ha abierto sus puertas a un nuevo Santo, que nos mostró con sus obras a vivir a Jesús en lo concreto, a VIVIR EL AMOR. “GRACIAS PORQUE PASASTE TU VIDA HACIENDO EL BIEN”… HASTA SIEMPRE…HUGO.

Testimonio de Susana Raquel Vernaz de Morrison (fragmento íntegro)

“Son las tres cosas que me vienen al corazón con la lectura de este pasaje sobre la muerte de David: pedir la gracia de morir en casa, morir en la Iglesia; pedir la gracia de morir en la esperanza, con la esperanza; y pedir la gracia de dejar una bella herencia, una herencia humana, una herencia hecha con el testimonio de nuestra vida cristiana.”

Estos testimonios —el primero íntimo, el segundo bíblico y prudente— no son frases sueltas: son el latido persistente de una comunidad agradecida. Hablan de alguien que enseñó a vivir y morir en la Fe, y que dejó una “herencia” humana y cristiana que hoy interpela a la Iglesia.

Pruebas y fidelidad

La vida de Hugo atravesó cruces: dificultades económicas, incomprensiones —incluso dentro de espacios eclesiales—, pérdidas personales y enfermedades. No fue una existencia sin dolor; fue una existencia en la que el dolor fue ofrecido.

En medio de las pruebas, repetía con sencillez: “Yo no sé cómo, pero tengo la certeza de que se va a solucionar”. Eso no es ingenuidad: es la expresión de una Fe práctica y firme.

Su experiencia de Dios —esa paz y seguridad interior que le confesó a Mariela en diciembre de 2013— no era éxtasis privado, sino la raíz de su entrega constante.

Abrazó su cruz sin resentimiento y la transformó en servicio. Esa es, en términos evangélicos, la prueba más elocuente de una vida santa: no la ausencia de sufrimiento sino la capacidad de convertir el sufrimiento en ofrenda y esperanza.

Lo que dejó en la comunidad

Hugo murió el 5 de febrero de 2014. Dejó un vacío tangible, pero sobre todo una herencia viva:

  • En la parroquia Santa Teresita lo recuerdan por sus catequesis, sus chistes inocentes y su capacidad para hacer llegar a Jesús a cualquiera con quien conversara.
  • Entre amigos y vecinos se repiten palabras como fidelidad, alegría, paciencia.
  • En su familia quedó el testimonio de un amor incondicional.
  • En sus pacientes y en quienes acudían a su consultorio de podólogo, quedó la memoria de un hombre que atendía los cuerpos y las almas.

Un testigo lo sintetizó: “Era imposible estar con él y no sentirse mirado con misericordia. Nunca te hacía sentir menos; siempre te hacía sentir hijo de Dios”.

Esa mirada es el registro más claro de la santidad: la capacidad de hacer que el otro se acerque a Dios por el trato humano.

Profecía para hoy

En un momento histórico marcado por el relativismo y la desesperanza, la figura de Hugo es un antídoto: muestra que la santidad se cultiva en la trama de la vida cotidiana —en la familia, en el trabajo, en la capilla barrial— y no en el aislamiento.

El Papa Francisco habla de los “santos de la puerta de al lado”: hombres y mujeres que no ostentan poder pero que configuran el rostro de la Iglesia con su cada día.

Hugo es exactamente eso: un santo silencioso y eficaz, cuyo testimonio desafía a la comunidad a recuperar el valor de lo pequeño hecho con amor.

Reconocerlo no sería un acto nostálgico; sería un acto profético: decirle a la sociedad que la bondad coherente existe, que la fe transforma y que Dios sigue obrando en lo humilde.

Llamado a reconocerlo: por qué abrir su Causa

No proponemos la apertura de la causa por emoción sola; proponemos que la Iglesia examine una vida que, por su constancia en la caridad y por el impacto en testigos múltiples, contiene los elementos sustantivos de una probable santidad:

  1. Testimonios concordantes (familiares, parroquianos, amigos, pacientes) que acreditan su virtud heroica.
  2. Vida cristiana pública (Cooperador Salesiano, Ministro de la Eucaristía, trabajo en barrios carenciados).
  3. Huella pastoral: actos concretos de caridad y formación que transformaron vidas.
  4. Muerte en esperanza y herencia de testimonio, como lo señaló Susana Vernaz: morir en la Iglesia, en la esperanza y dejando una herencia cristiana.

A partir de esto, pedimos humildemente que las instancias eclesiales correspondientes —primero la parroquia, luego la diócesis— consideren el inicio del proceso de información y recopilación de testimonios que precede a cualquier trámite formal. El primer paso concreto es reunir declaraciones, documentos, fotos, escritos y cualquier prueba de virtudes heroicas. Este artículo es un peldaño público para convocar a quienes puedan colaborar.

Epílogo y llamado a la comunidad

Hugo Ocampo encarna lo que la Iglesia necesita hoy: un testigo creíble de que la fe transforma la vida concreta. No era un hombre perfecto; era un hombre permeado por la gracia que, en su pequeñez, fue inmenso.

Si lo conociste, si tenés un recuerdo, una anécdota, una foto, un testimonio que pueda fortalecer la memoria colectiva, por favor compartilo: enviá tu testimonio a los siguientes correos: pilarwork@yahoo.com.ar y con copia a : ocampomarisa@yahoo.com.ar.

La Causa se construye con voces,con pruebas,con el pueblo que recuerda.

Hugo Ocampo ya es para muchos un santo de la puerta de al lado. Que esta nota sea el inicio claro y ordenado para que, con la prudencia que exige la Iglesia, su vida sea estudiada y —si corresponde— reconocida oficialmente como la de un hombre que sembró amor y dejó una herencia de Fe.

Hugo Ocampo, obrero de Dios, intercede por nosotros y enséñanos a vivir con la misma paz, la misma alegría y la misma entrega con que vos viviste.

©Catolic.ar

Vivir en la Esperanza: El Camino para Acallar la Muerte en el Presente

Néstor Ojeda
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Vivir en la Esperanza: El Camino para Acallar la Muerte en el Presente

Cuando uno mira el mundo de hoy, no es difícil caer en la desesperación. Guerras interminables, el clamor de los migrantes, la angustia de las familias que no saben si podrán alimentar a sus hijos, y la sensación de que las estructuras de injusticia se han hecho inquebrantables.

En este escenario apocalíptico, la Fe cristiana se enfrenta a una pregunta radical: ¿Es el Evangelio un bálsamo para el dolor o una fuerza para transformarlo? La respuesta a esta interpelación reside en la recuperación de una de las virtudes teologales más olvidadas y, sin embargo, la más urgente para nuestro tiempo: la esperanza.

Durante mucho tiempo, una visión de la fe ha privilegiado una teología de la cruz despojada de su culmen. Esta mirada se centra en el sufrimiento como un fin en sí mismo, en la resignación como una virtud, y en el más allá como el único lugar de redención.

El Evangelio se convierte, entonces, en un manual de escape para una vida que es vista como un simple “valle de lágrimas,” una existencia que se debe soportar con paciencia para alcanzar una recompensa futura. Pero la fe no es un opio del pueblo; es la fuerza que le da vida y lo anima a luchar.

Por ello, la Iglesia, en especial en América Latina y en el magisterio de sus últimos pastores, ha buscado rescatar la teología de la resurrección, no en detrimento de la cruz, sino como su única y verdadera interpretación.

No se puede separar la Cruz de la Resurrección. Ambas constituyen un solo y único misterio Pascual. La fe de la Iglesia no se apoya en un cuerpo glorioso sin heridas, sino en el cuerpo del Crucificado que ha resucitado, que lleva en sí las cicatrices que son “ventanas de esperanza”.

Y es precisamente la esperanza en este Dios que ha vencido a la muerte la que nos obliga a vivir de una manera diferente. El Evangelio nos llama a una conversión total, que no se limita a las capillas o a los ritos, sino que se extiende a nuestra vida pública, a nuestra participación en el mundo, y a nuestra lucha contra el pecado estructural.

La esperanza cristiana nos convoca a ir más allá de la mera trascendencia —el anhelo de ver a Dios en el más allá— y nos pide vivir la transparencia de la fe —el desafío de ver a Dios en el más acá, en las realidades de la vida cotidiana.  

El Latido del “Más Acá”: De Moltmann a Gutiérrez

La relectura de la esperanza como una fuerza que transforma el presente no es un fenómeno reciente. Es el resultado de un largo camino teológico que ha intentado reconciliar la fe con los desafíos de la modernidad.

Dos corrientes teológicas, una europea y otra latinoamericana, han sido pioneras en este movimiento y, en su aparente diferencia, se han complementado para ofrecer un camino renovador para la Iglesia del siglo XXI.

En la Europa de posguerra, el teólogo protestante Jürgen Moltmann desarrolló la Teología de la Esperanza. Para él, la escatología —el estudio de las últimas cosas— no debe ser una doctrina que se deja para el final del tratado teológico, sino el “fundamento y el resorte del pensar teológico en general”.

Moltmann, al igual que los teólogos del pueblo, pone la resurrección de Cristo como el punto de partida de la teología, no la creación . La fe cristiana, nos dice, vive de la resurrección de Cristo y se orienta hacia las promesas futuras de un “Dios que vendrá”.

Esta esperanza no es un optimismo ingenuo, sino una certeza arraigada en un Dios que está presente y que actúa en el tiempo presente. Es la certeza de que Dios nos acompaña que le da sentido a nuestras vidas.  

Para Moltmann, la esperanza en un futuro nuevo libera a la humanidad de sus ataduras con el presente y la capacita para dirigir su libertad hacia un futuro mejor. El compromiso cristiano, entonces, se convierte en un acto profético que lucha por la justicia, la solidaridad y la paz en el mundo, para preparar el terreno de la sociedad humana que Dios ha prometido en la resurrección de Cristo .  

Paralelamente, pero con un punto de partida diferente, emergió la Teología de la Liberación en América Latina. Para sus principales teólogos, la fe se vive desde la realidad de la opresión y la miseria de los más pobres . Gustavo Gutiérrez, a quien muchos llaman “el padre” de esta corriente , plantea una pregunta radical: ¿Cómo hablar de la resurrección en un mundo donde los excluidos son “carne de cañón” ?

Jon Sobrino, teólogo jesuita de esta misma línea, ofrece una respuesta que se ha convertido en una piedra angular de la teología contemporánea: “El Resucitado es el Crucificado”. Esta frase resume la esencia de una fe que no se evade de la realidad.

La resurrección no es solo la confirmación de la divinidad de Cristo, sino la respuesta de Dios a la acción injusta y criminal de los hombres que lo crucificaron. Es el triunfo de la justicia sobre la injusticia, de la víctima sobre el verdugo.  

Esta visión de la resurrección como un acto de justicia divina es la que anima al compromiso social y político .

La salvación, en este contexto, no es solo un acto espiritual para el más allá, sino una liberación integral que abarca la liberación del pecado, de las estructuras opresoras y la comunión con Dios y los demás . La fe se convierte en una praxis liberadora que tiene su base en el amor de Dios por los hombres y se manifiesta en la lucha por la dignidad de los oprimidos .

La Visión Argentina: La Esperanza en la Cultura del Pueblo

El pensamiento de Moltmann y Gutiérrez convergieron, no siempre sin tensiones, en una corriente teológica argentina que, bajo el liderazgo de figuras como Lucio Gera y Rafael Tello, dio a luz a la Teología del Pueblo (TdP) .

Esta corriente, si bien se autodenomina parte de la Teología de la Liberación, desarrolló una identidad propia que se ha manifestado con particular fuerza en la figura del Papa Francisco.

La TdP se distingue por sus categorías de análisis, que reflejan la visión de una Iglesia que busca encarnarse en la historia y la cultura de los pueblos.  

  1. El “Pueblo” y el “Anti-Pueblo”: A diferencia de las corrientes que utilizaban el análisis marxista de la “lucha de clases,” la TdP opta por la categoría de “pueblo”. El pueblo es una realidad comunitaria, una “unidad plural de una cultura común enraizada en una historia común”. La injusticia no es el resultado de un conflicto de clases, sino una “traición al propio pueblo” por parte de un “anti-pueblo” que se ha distanciado de él. Este enfoque, más que la confrontación, busca la reconciliación y la sanación social, haciendo de la “amistad social” un pilar de la convivencia.  
  2. La Revalorización de la Piedad Popular: La TdP fue pionera en valorar la religiosidad popular, considerándola no una superstición, sino una “manera legítima de vivir la fe” y una expresión de la “sabiduría popular”. Esta fe sencilla y profunda de los pobres, a la que Rafael Tello llamó la “esperanza teologal del pueblo,” no debe depositarse en las instituciones humanas o en las utopías seculares, sino en el Dios vivo que actúa en la historia . La TdP, por lo tanto, defiende que la piedad popular tiene un potencial de santidad y misión que la convierte en una “teología inculturada desde abajo y desde adentro”.  
  3. La Esperanza como Fuerza de la Historia: Para la TdP, la esperanza de la resurrección no es un concepto etéreo, sino un motor para la acción histórica. Es una teología que se ancla en la vida de los que esperan en Dios y aman la vida “en medio de situaciones históricas adversas”. La lucha por la dignidad de la persona y la promoción de la vida son la “savia que la alimenta”. Esta visión profética le permite a la TdP mantener un compromiso radical con la historia sin idealizarla, ya que la esperanza definitiva no está en la victoria de un proyecto político, sino en la resurrección de Cristo .  

El Legado Vivo en el Magisterio del Papa Francisco

El pensamiento del Papa Francisco es la expresión pastoral más madura y universal de esta teología . Sus gestos, sus discursos y sus encíclicas no pueden ser comprendidos plenamente sin el trasfondo de la Teología del Pueblo.

  • La Iglesia como “Pueblo de Dios”: Francisco, heredero de la TdP, recupera la eclesiología del Concilio Vaticano II de la Iglesia como “Pueblo de Dios”. Esta visión, que enfatiza la sinodalidad y el caminar juntos , se opone a una estructura clerical y piramidal, reafirmando que todos los bautizados tienen los mismos deberes y derechos de participación.  
  • El Pastor con “Olor a Oveja”: El compromiso con el “más acá” se hace evidente en su insistencia en la cercanía con los más pobres y excluidos. Su trabajo pastoral con los “curas villeros” en Argentina es un ejemplo de cómo la TdP entrelaza la dimensión pastoral con el compromiso social en una lucha por la dignidad humana. Este es el fundamento de su llamado a una “Iglesia en salida” que no teme las transformaciones de la historia para encarnarse en ella, como lo hizo Cristo .  
  • La “Cultura del Encuentro”: Francisco ha acuñado una de las expresiones más potentes de este legado: la “cultura del encuentro”. Esta no es solo una idea, sino un estilo de vida que nos invita a “salir” de la zona de confort y de las posiciones estancadas para ir al encuentro de los demás, en un reconocimiento de la “mutua dignidad” de cada persona. El encuentro con el prójimo se convierte en un reflejo del encuentro con el Dios Uno y Trino. Para el Papa, esta “cultura” es el único camino para que las personas, las familias y las sociedades crezcan y avancen.  
  • La Esperanza como Ancla y Motor: El magisterio de Francisco sobre la esperanza es un eco directo de las reflexiones de la TdP y de Benedicto XVI. La esperanza cristiana no es un concepto pasivo, sino un “ancla” que nos arraiga en Dios y nos da la fuerza para ser “peregrinos” , que siembran la luz del Evangelio en un mundo que lo necesita urgentemente. Es la esperanza que nos transforma en agentes de cambio, capaces de “organizar la esperanza” y traducirla en acciones concretas por la justicia, la paz y la acogida.  

Una Lucha Profética por la Vida

La teología de la esperanza, en sus diversas vertientes, nos lanza un desafío profético: ser testigos del Resucitado en medio de los “inocentes crucificados” del mundo de hoy. Este es un camino que interpela a la Iglesia Argentina y a la Universal. No se puede hablar del triunfo de la vida sin luchar contra todo lo que la ahoga: la explotación, la humillación, la injusticia y la guerra.  

La Fe en la resurrección nos convoca a un compromiso radical. Nos hace “peregrinos de la esperanza” , que caminan con los que sufren y que denuncian toda forma de muerte. Nos recuerda que Dios no está ausente en el dolor, sino que lo ha hecho suyo , y que el Dios del “más allá” está actuando en el “más acá”.  

Vivir en la esperanza, entonces, es una decisión consciente. Es saber que, a pesar de las tinieblas, el amor de Dios es una fuerza viva y poderosa que nos anima a transformar la historia, a construir la “civilización del amor” .

Es la única manera de ser fieles al Evangelio, de ser “sal de la tierra y luz del mundo” , y de acallar la voz de la muerte con el eco de la Resurrección.

©Catolic, Catholic Church

¿Dónde está tu Norte? ¿Dónde está tu meta, dónde tienes puestos tus anhelos?

Néstor Ojeda
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¿Dónde está tu Norte? ¿Dónde está tu meta, dónde tienes puestos tus anhelos?

Dónde está tu norte?

El hombre contemporáneo vive rodeado de estímulos, de pantallas que lo seducen, de discursos que prometen salvación inmediata, de algoritmos que le dicen qué desear y de propuestas de felicidad envasadas.

Y, sin embargo, cada vez hay más vacío, más ansiedad y más desesperanza. Nos hablan de metas, de objetivos, de sueños, pero casi nadie se atreve a preguntarse:

¿Dónde está mi norte? ¿Hacia dónde dirijo mi vida? ¿Dónde están mis verdaderos anhelos?

Porque sin brújula, todo camino se convierte en extravío. Sin horizonte, toda meta se vuelve espejismo. Sin vocación, la existencia se transforma en pura supervivencia.

El norte perdido de una civilización cansada

Vivimos en una época en la que la humanidad parece haber extraviado su orientación. La ciencia nos dio progreso, la técnica nos regaló comodidad, el mercado nos ofreció consumo. Pero nada de eso alcanzó para responder la pregunta esencial: ¿para qué vivimos?

Las estadísticas globales muestran un aumento alarmante de la depresión, el suicidio, la desesperanza entre jóvenes y adultos. Nunca hubo tanta información ni tantos recursos materiales, y, sin embargo, nunca estuvimos tan desorientados. La posmodernidad ha producido generaciones sin anclas, sin certezas, sin confianza en la posibilidad de la verdad.

Se nos invita a vivir “aquí y ahora”, a no pensar demasiado, a “fluir” sin compromisos. Y así se va erosionando la capacidad de soñar en grande, de comprometerse con algo que supere el instante. El hombre moderno ya no se pregunta por la eternidad, apenas por el fin de semana.

Anhelos malogrados: el espejismo de las falsas metas

El mercado y la cultura dominante ofrecen una cartografía del deseo: éxito económico, reconocimiento social, placer inmediato. Pero son mapas falsificados. Porque aunque alguien llegue a acumular riquezas, seguidores, placeres, tarde o temprano se enfrenta con la misma inquietud: “¿y esto era todo?”

Jesús lo advirtió con crudeza: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?” (Mc 8,36). Palabras que resuenan hoy con una fuerza casi brutal. Porque la sociedad de la abundancia material está perdiendo el alma, y en ese vacío surgen violencias, adicciones y desesperanzas.

Muchos jóvenes sienten que su vida no tiene sentido, porque no se les ha mostrado un norte verdadero. Otros buscan en ideologías extremas o en espiritualidades de moda una respuesta rápida. Y no faltan quienes, desencantados, se refugian en el cinismo, convencidos de que nada merece realmente la pena.

La brújula de la vocación

Sin embargo, el ser humano no está condenado a la desorientación. Dios no nos ha creado para vagar en la penumbra, sino para caminar hacia una plenitud. En cada vida hay un llamado, una vocación única e irrepetible. No es un mero proyecto personal ni una lista de metas: es una misión que nos trasciende y nos enraíza.

San Juan Pablo II lo repitió hasta el cansancio: el hombre no puede entenderse a sí mismo sin Cristo.

Porque solo en Él descubrimos el sentido de nuestra libertad, la grandeza de nuestra dignidad y el horizonte de nuestra esperanza.

Encontrar el norte no es diseñar un plan de carrera, sino reconocer una voz interior que nos convoca a ser fecundos, a amar, a dar la vida. Ese norte puede tomar la forma del matrimonio, de la vida consagrada, del sacerdocio, del compromiso social, del arte, del trabajo cotidiano hecho con amor. Lo esencial es descubrir que vivimos para algo más grande que nosotros mismos.

Los signos de los tiempos: brújulas rotas y urgencia de discernimiento

Hoy abundan brújulas rotas: ideologías que prometen justicia pero siembran odio, movimientos culturales que exaltan la libertad pero destruyen la verdad, propuestas espirituales que invitan al bienestar personal pero olvidan la cruz.

En medio de esa confusión, los cristianos estamos llamados a discernir. El Concilio Vaticano II nos habló de los “signos de los tiempos”: esas realidades históricas que reclaman una lectura a la luz del Evangelio.

El signo más evidente de nuestro tiempo es el hambre de sentido. No basta el progreso, no basta el entretenimiento, no basta la seguridad económica. Hay un clamor profundo que atraviesa generaciones: ¿para qué vivimos?

Ese clamor no se responde con eslóganes ni con moralismos vacíos. Se responde con testimonio: hombres y mujeres que se animen a vivir con un norte claro, que se atrevan a ser profetas en medio de la confusión.

El escándalo de los que no tienen meta

Un cristiano sin norte es un escándalo. Porque si creemos que Cristo es el Camino, la Verdad y la Vida, ¿cómo podemos vivir como si no hubiera horizonte?

Muchos bautizados viven anestesiados, atrapados en la rutina, sin preguntarse nunca cuál es su misión. Iglesias llenas de prácticas religiosas, pero con corazones vacíos de pasión por el Reino.

Cuando la Fe se convierte en costumbre y no en fuego, dejamos de ser testigos y pasamos a ser cómplices de una cultura sin rumbo. El drama de nuestra época no es solo la incredulidad del mundo, sino también la tibieza de los creyentes.

El llamado profético: volver a levantar la mirada

El mensaje del Evangelio no es un consuelo barato, sino una provocación radical: levantar la mirada hacia lo alto, orientar la vida hacia la eternidad. Cristo no prometió bienestar inmediato, sino plenitud en la entrega. No dijo “síganme y serán exitosos”, sino “síganme y carguen la cruz”.

Hoy necesitamos voces que nos sacudan, que nos recuerden que el norte de la vida no está en acumular sino en entregar, no en conquistar sino en servir, no en sobrevivir sino en dar la vida.

El norte cristiano es la santidad, que no es perfeccionismo ni elitismo, sino la alegría de vivir cada instante en comunión con Dios y al servicio de los demás.

Una meta que abraza todas las metas

Las metas humanas son necesarias: terminar estudios, formar una familia, emprender un proyecto, lograr estabilidad. Pero todas esas metas encuentran su pleno sentido cuando están orientadas hacia un norte mayor: la vida eterna, el encuentro con Dios cara a cara.

Esa certeza no anula nuestras búsquedas terrenas, sino que las transfigura. Estudiar, trabajar, criar hijos, luchar por la justicia, todo adquiere un brillo distinto cuando sabemos que todo nos prepara para un destino eterno.

Interpelación final: ¿dónde está tu norte?

Hoy más que nunca es necesario volver a la pregunta inicial: ¿dónde está tu norte? ¿Hacia dónde camina tu vida? ¿Cuáles son tus anhelos verdaderos?

Si tu norte está en la fama, prepárate para la frustración.
Si tu norte está en el dinero, prepárate para la insatisfacción.
Si tu norte está en el poder, prepárate para la soledad.

Pero si tu norte está en Cristo, entonces todo se ilumina. Tus derrotas se convierten en aprendizaje, tus sufrimientos en semilla, tus metas en caminos de amor.

La brújula del Evangelio no falla: apunta siempre al corazón de Dios, donde nuestra vida encuentra sentido, paz y plenitud.

No podemos seguir viviendo como si el tiempo fuera infinito, como si la vida no tuviera una dirección. Hoy es el día para elegir. Hoy es el día para levantar la mirada y preguntarse: ¿dónde está mi norte?

©Catolic

No malgastes la vida: la canonización de Pier Giorgio Frassati y Carlo Acutis ,una interpelación profética

Néstor Ojeda
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No malgastes la vida: la canonización de Pier Giorgio Frassati y Carlo Acutis ,una interpelación profética

Hoy la Iglesia nos entrega dos rostros jóvenes de santidad: Pier Giorgio Frassati y Carlo Acutis. La Plaza de San Pedro se llenó de jóvenes, familias y peregrinos que acudieron a la canonización, y en cada rincón del mundo católico las reacciones fueron fuertes: desde la emoción e identificación hasta la sospecha y la crítica.

Esta nota busca, con rigor periodístico y tono profético, poner en diálogo esas reacciones, contrariar la facilidad del aplauso pasivo y señalar desafíos concretos para la pastoral, la comunicación y la vida cristiana en clave misionera. Empezamos por los hechos, porque la verdad es el punto de partida de toda profecía.

El hecho: ambos jóvenes fueron proclamados santos el 7 de septiembre de 2025, en una ceremonia en la que el Papa —el Papa León XIV— presidió la misa de canonización. La jornada fue presentada por el Vaticano como una llamada a “no malgastar la vida” y a “hacer de la propia existencia una obra maestra” —mensajes que emergieron con fuerza en la homilía papal y en la cobertura oficial.

¿Qué piensa el público católico? La respuesta no es monolítica. En amplios sectores —especialmente entre jóvenes y movidas juveniles— la canonización ha sido recibida con júbilo: se ven en Acutis un joven que manejó la tecnología sin dejarse devorar por ella, y en Frassati un modelo de caridad y compromiso social que no se separa de una vida sacramental encendida.

Reportes de agencias internacionales hablan de miles de jóvenes en plaza y de una adhesión emotiva en redes y en peregrinaciones hacia Assisi y Turín. Para muchos, la santidad de estos dos personajes es “alcanzable”: no un ideal irreal, sino una llamada concreta en el contexto actual.

Pero junto al gozo hay preguntas y recelos. En sectores críticos del público católico y en medios de análisis se advierte sobre el fenómeno de la “santidad mediática”: la rapidez de algunas causas, la exposición de reliquias, y el riesgo de transformar al santo en producto (con itinerarios, merchandising, relicarios en gira).

Algunos columnistas y analistas advierten que la canonización puede instrumentalizarse para conectar con generaciones jóvenes de manera superficial —más imagen que formación— y que la devoción debe profundizar en espíritu y doctrina, no quedarse en la anécdota viral. Estas inquietudes no provienen de la frialdad, sino del deseo de que la santidad sea coherente y duradera, no una campaña de marketing eclesial.

Dos santidades que hablan distinto: Frassati y Acutis

Si queremos entender la fuerza del acontecimiento debemos caracterizar a ambos en su singularidad.

Pier Giorgio Frassati (1901–1925) vivió en los años de las grandes convulsiones del siglo XX. Nacido en Turín en el seno de una familia acomodada, se hizo conocido por su pasión por la montaña, su amistad con los pobres, su compromiso en las obras de caridad y su pertenencia a movimientos juveniles eclesiales.

Fue un joven que conjugó un estilo de vida extrovertido —amaba la amistad, la montaña, la aventura— con una piedad incisiva: confesor frecuente, lector apasionado de la teología, servidor de los últimos.

Su figura sugiere una santidad encarnada, con peligro de riesgo y entrega concreta frente a los heridos de la historia. Para muchos católicos, Frassati es la prueba de que la santidad no está reñida con la alegría ni con la intensidad humana; es una llamada a la fraternidad y a la caridad activa.

Carlo Acutis (1991–2006), en cambio, es hijo de la era digital. Nacido en Londres y criado en Milán, murió a los 15 años de leucemia, pero dejó una huella particular: era un apasionado de la informática, creó páginas web dedicadas a documentar milagros eucarísticos y usó la red para anunciar la fe.

Sus apelativos —“el santo millennial”, “el influencer de Dios”— “el cyber apóstol”, reflejan esa identidad tecnológica que, lejos de ser superficial, fue una plataforma de servicio: ayudar a los pobres, simplificar la información religiosa y orientar a otros hacia la Eucaristía.

Para jóvenes católicos conectados, Carlo es la confirmación de que la santidad se vive también en el teclado y en el código, siempre que el corazón permanezca orientado a Dios y a los demás.

Ambos, sin embargo, coinciden en lo esencial: juventud entregada, devoción sacramental, servicio a los pobres y una coherencia de vida que movió corazones y produjo devoción popular.

¿Por qué dos jóvenes juntos? Una decisión con lectura pastoral y simbólica

Canonizar juntos a Frassati y a Acutis es, en clave pastoral, una decisión que busca abarcar el conjunto del “mundo juvenil” contemporáneo: la santidad del compromiso físico, festivo y solidario (Frassati) y la santidad del compromiso digital, intelectual y eucarístico (Acutis).

Es una invitación a no polarizar —no se trata de elegir entre montaña y pantalla— sino de integrar: santo es quien vive con radicalidad el amor a Dios y al prójimo sea en la calle, en la montaña, en la parroquia o en la red.

El público católico lo ha leído así en buena parte: hay jóvenes que ven en estos santos una imagen de santidad cercana, accesible, que no exige renuncias irreales sino entrega concreta. Al mismo tiempo, los agentes pastorales han recibido la señal como una urgencia: si la Iglesia quiere hablar a la juventud, debe hacerlo con lenguaje veraz y con plataformas reales donde la fe se proponga, se explique y se acompañe.

Entre la devoción y la sospecha: los debates públicos

No es irrelevante subrayar que en paralelo a la alegría ha circulado una crítica persistente: la “aceleración” de las causas de los santos y la presencia de factores mediáticos y económicos en procesos que, por naturaleza, deberían ser misteriosos y espirituales.

Algunas investigaciones periodísticas han planteado preguntas sobre la financiación de causas, el papel de las familias y la gira de reliquias que a veces adquiere matices de espectáculo.

Estas preocupaciones, legítimas cuando buscan transparencia, obligan a la Iglesia —y a quienes formulan devoción— a examinar métodos y prácticas: ¿cómo proteger la dignidad del proceso? ¿Cómo garantizar que la devoción no se degrade en consumo de objetos sagrados? ¿Cómo acompañar a las comunidades que se organizan en torno a estos santuarios sin caer en la lógica del turismo religioso como negocio?

En el otro extremo, hay una tentación pastoral: reducir la figura del santo a un “influencer” amable, útil para campañas juveniles, sin exigirles a las comunidades un auténtico ejercicio de formación. No basta viralizar una frase o una foto emotiva: la santidad exige catequesis, acompañamiento espiritual y estructuras que permitan a cada joven recorrer su propio camino de consagración.

Lo que la canonización exige a la pastoral y a la comunicación católica

  1. Formación integral, no marketing. Si la Iglesia quiere que estos nuevos santos sean verdaderos “modelos”, debe invertir en procesos formativos que expliquen no solo la anécdota sino la teología de la vida cristiana: sacramentos, penitencia, contemplación y compromiso social. La santidad no es un truco de comunicación; es una escuela de vida. Los equipos de juventud deben traducir la inspiración en itinerarios de discipulado exigente.
  2. Evitar la trivialización digital. Celebrar a Carlo como “patrono de Internet” puede ser útil, pero sería un error antropológico: la red no es un fin sino un campo de misión. La pastoral digital debe priorizar la verdad sobre la viralidad, el acompañamiento sobre el like, el testimonio sobre la apariencia.
  3. Transparencia en los procesos y el manejo de reliquias. La Iglesia local y las asociaciones promotoras deben adoptar normas claras para la gestión de reliquias, peregrinaciones y fondos. La devoción no puede transformarse en negocio ni en espectáculo; la transparencia protege la fe.
  4. Ecología de la santidad: fraternidad y pobreza. Frassati nos recuerda que la santidad pasa por ponerse al lado del pobre; Acutis nos recuerda que la santidad puede y debe transitar también por los canales digitales. La convergencia de ambos es una escuela para una Iglesia encarnada que no teme ni la calle ni la pantalla.

Una lectura profética: la llamada a “no malgastar la vida”

La homilía pontificia —tal como la recogió el Vaticano— no fue mera retórica: la llamada central fue a “no malgastar la vida”. Esto es más que un lema: es una provocación moral y espiritual. En una cultura que banaliza el tiempo, que produce consumo de identidades y distrae con mil estímulos, la santidad de Frassati y Acutis clama por una respuesta que transforme hábitos, relaciones y elecciones.

La profecía hoy no consiste en discursos apocalípticos sino en incisivas invitaciones: vivir con sentido, asumir la comunión eclesial (no como fórmula estática) y transformar las estructuras cotidianas —la familia, la escuela, el trabajo, la red— en lugares de hospitalidad para Dios. Es una invitación al coraje: salir a los ríos de la historia y no contentarse con orillas seguras.

Riesgos reales y preguntas que hay que responder ahora

  • ¿Qué pasa con la devoción consumista?: Si la canonización impulsa peregrinaciones masivas, ¿cómo evitar que la piedad se reduzca a selfies y compras? Las diócesis deben ofrecer catequesis y retiros estructurados alrededor de los días de peregrinación para que la experiencia no sea solo turística.
  • ¿Qué rol tienen las familias de los santos?: La denominación “santidad familiar” es valiosa, pero la transparencia respecto al papel económico y promocional de familias o asociaciones debe ser norma, no excepción.
  • ¿La Iglesia está formando acompañantes espirituales?: La atracción juvenil exige acompañantes que entiendan la cultura digital, la fragilidad emocional y el lenguaje de los tiempos. Necesitamos formadores con sensibilidad pastoral y herramientas concretas.
  • ¿Cómo se sitúan estas canonizaciones en la geopolítica eclesial?: Cada canonización tiene lecturas simbólicas. Hay quien la verá como apuesta por la juventud, otros como un gesto comunicativo del Vaticano hacia ciertos sectores. La respuesta pastoral debe centrarse en las comunidades y no en las lecturas partidistas.

Propuestas concretas (acción propositiva)

  1. Itinerarios de formación “A la manera de Frassati y Acutis”: programas de seis meses en parroquias y escuelas que alternen praxis caritativa, formación sacramental y competencias digitales éticas.
  2. Protocolos de gestión de reliquias: acuerdos nacionales entre diócesis para regular préstamos, custodia, transporte y transparencia financiera.
  3. Red de acompañantes digitales: cursos para formar agentes pastorales capaces de dialogar con jóvenes en redes sin renunciar al anuncio de la verdad.
  4. Campañas de “peregrinación consciente”: en lugar de fomentar masividad sin contención, ofrecer paquetes pastorales que incluyan confesión, retiros y formación previa y posterior a la visita al santuario.
  5. Observatorio de la santidad contemporánea: un espacio editorial y académico que estudie causas, procesos, devociones y efectos sociales de las canonizaciones recientes, con el objetivo de proponer buenas prácticas y evitar abusos.

Un llamado final: no idolatrar la imagen, seguir a Cristo

La canonización de Frassati y Acutis nos plantea una pregunta directa: ¿a cuál de las dos vidas me parezco más o menos? ¿A la entrega alegre que comparte panes y sudor en la montaña o a la vida que usa la red para acercar sacramentos y conocimiento a los otros?

La respuesta no es elegir una u otra, sino integrar ambas: la santidad que vive el servicio de la caridad y el testimonio de la Eucaristía en todas las circunstancias.

No permitamos que el entusiasmo se transforme en anestesia. No convirtamos al santo en un trofeo que coleccionamos para tener “santos de catálogo”. Que la devoción nos lleve siempre a la acción, a la conversión, al encuentro con Cristo vivo en la Eucaristía y en el hermano. La santidad es una invitación: no una moda, sino una militancia del amor.

Para terminar: una breve hoja de ruta pastoral inmediata

  • Priorizar itinerarios de discípulado juvenil que combinen praxis caritativa y formación eucarística.
  • Establecer códigos de ética para la gestión de reliquias y producción de material devocional.
  • Capacitar a agentes pastorales en evangelización digital responsable.
  • Fomentar espacios de debate público en parroquias y medios católicos donde se discutan las implicancias pastorales y éticas de las canonizaciones recientes.

La canonización de Pier Giorgio Frassati y Carlo Acutis es un don y una interpelación. Es don porque la Iglesia nos da dos testimonios concretos de que la santidad se hace en la carne y en la historia. Es interpelación porque nos obliga a mirar críticamente nuestras prácticas: comunicativas, formativas y pastorales. No malgastes la vida: esta es la consigna que nos lanzan estos nuevos santos. Que en ese mandato encontremos dirección para la renovación pastoral y la conversión personal.

©Catolic.ar

Fuentes clave consultadas: cobertura y comunicado del Vaticano sobre la canonización; reportes de agencias internacionales y crónicas sobre la asistencia juvenil en la Plaza de San Pedro; análisis y artículos críticos sobre la rapidez de las causas y la presencia mediática alrededor de las reliquias; piezas periodísticas y ensayos que discuten la figura de Carlo como “santo millennial” y la de Pier Giorgio como referente de la caridad juvenil.

La Iglesia domesticada: cuando se confunde Fe con buena educación

Néstor Ojeda
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La Iglesia domesticada: cuando se confunde Fe con buena educación

Durante siglos, la Iglesia fue reconocida como conciencia crítica de la historia, voz incómoda para los poderosos, refugio para los débiles y trompeta que anunciaba tanto la esperanza como el juicio. Sin embargo, en muchos lugares de nuestra realidad actual, lo que se observa es una Iglesia domesticada, reducida a buenas costumbres, cordialidad social y discursos amables que no hieren a nadie. Una Iglesia que parece haber sustituido la fe ardiente del Evangelio por una versión tibia de buena educación.

¿Cómo se domestica una Iglesia?

La domesticación no ocurre de un día para otro. Es un proceso lento, casi imperceptible, que comienza cuando se deja de llamar al pecado por su nombre y se reemplaza la claridad profética por un lenguaje políticamente correcto. La Iglesia domesticada ya no incomoda, no escandaliza, no hiere con la espada de la Palabra. Prefiere ser aceptada a ser fiel.

Un sacerdote me confesaba hace poco: “Si predico sobre el infierno, algunos feligreses me reclaman que soy medieval. Si hablo del pecado, me acusan de intolerante. Entonces mejor hablo de la familia, de la importancia de sonreír, y nadie se enoja”. Eso es domesticación. Una renuncia tácita a la misión profética para convertirse en un proveedor de motivación espiritual ligera.

Fe no es lo mismo que cordialidad

La confusión es profunda: muchos creen que ser buen cristiano equivale a ser buena persona. Pero el Evangelio nunca redujo la fe a modales o educación. Jesús no vino a enseñarnos urbanidad: vino a ofrecernos salvación a precio de sangre. Su mensaje no fue “sean amables”, sino “arrepiéntanse y crean en la Buena Noticia”.

La domesticación reemplaza la cruz por la sonrisa, la radicalidad por la neutralidad, la misión por la diplomacia. Y así, poco a poco, lo que fue fermento profético se convierte en institución funcional al statu quo.

Una Iglesia que ya no incomoda

El Papa Francisco solía advertir que prefiere una Iglesia accidentada y herida por salir a las calles antes que una Iglesia enferma por encerrarse en la comodidad. Sin embargo, en gran parte del mundo católico, la dinámica es la contraria: parroquias convertidas en clubes de amigos, movimientos que giran sobre sí mismos, pastores que prefieren no arriesgar su popularidad.

La Iglesia domesticada evita hablar de aborto, eutanasia, corrupción, injusticia. Prefiere callar. O, en el mejor de los casos, hablar en un tono tan diplomático que nadie se siente interpelado. El resultado es un cristianismo decorativo, incapaz de generar corriente de opinión ni de provocar conversiones verdaderas.

El Evangelio que quema o no sirve

Cuando uno lee a los profetas bíblicos —Isaías, Jeremías, Amós— se encuentra con un lenguaje incendiario, apasionado, cargado de imágenes fuertes. No eran oradores motivacionales: eran hombres de fuego. La domesticación eclesial ocurre cuando olvidamos que el Evangelio no es un manual de urbanidad, sino un grito que sacude conciencias.

San Pablo decía: “¡Ay de mí si no anuncio el Evangelio!”. Hoy deberíamos repetir: “¡Ay de nosotros si lo anunciamos de modo tibio!”. Una Iglesia domesticada es irrelevante. Y la irrelevancia es la antesala de la apostasía silenciosa.

Señales de una Fe domesticada

  • Homilías que nunca mencionan el pecado, el infierno ni la conversión.
  • Parroquias que se limitan a organizar eventos sociales y kermeses, pero no evangelizan.
  • Obispos que opinan de economía o ecología, pero callan frente a la confusión doctrinal.
  • Pastores más preocupados por las estadísticas de asistencia que por la santidad de su pueblo.
  • Movimientos eclesiales que viven de la nostalgia y no de la misión.

El riesgo es que una Fe así ya no sea sal de la tierra, sino azúcar que endulza y se disuelve sin dejar huella.

Domesticación y poder

Otro factor de domesticación es la tentación de pactar con los poderes de turno. Una Iglesia domesticada es la que prefiere el aplauso de los gobernantes antes que la fidelidad al Evangelio. El precio es alto: la profecía se silencia, y la institución queda reducida a ONG filantrópica que bendice cualquier política mientras no se la persiga.

Jesús fue perseguido porque no se calló. Los apóstoles fueron martirizados por anunciar un Reino que incomodaba al Imperio. Hoy, en cambio, muchos líderes eclesiales prefieren ser diplomáticos antes que profetas. Esa es la raíz de la domesticación: el miedo a perder privilegios.

El precio de no incomodar

El costo de esta renuncia no es solo institucional: es espiritual. Los fieles, al no encontrar en la Iglesia una voz clara, buscan en otros lugares lo que debería ser pan de vida. Se multiplican los gurúes de autoayuda, los coaches espirituales, las terapias alternativas. Porque cuando la Iglesia se domestica, el pueblo busca fuego donde sea. Y no siempre lo encuentra en la verdad.

Una Iglesia domesticada no genera mártires ni santos. Genera burócratas de lo sagrado. Personas religiosas, sí, pero incapaces de arriesgar la vida por Cristo.

La salida: volver a la profecía

No basta con diagnosticar: urge proponer. La salida de la domesticación es un retorno a la profecía. Eso significa:

  • Predicar sin miedo al qué dirán.
  • Anunciar el Evangelio entero, sin mutilar sus exigencias.
  • Recuperar la centralidad de la adoración y la vida sacramental.
  • Formar comunidades que vivan con radicalidad el seguimiento de Cristo.
  • Elegir siempre la fidelidad antes que la popularidad.

La Iglesia que incomoda es la Iglesia fiel. La Iglesia que calla es la Iglesia infiel. El cristiano que prefiere no hablar para no perder amigos ya ha perdido a Cristo.

El desafío para hoy

En un mundo fragmentado, hiperconectado y superficial, la tentación de la domesticación es fuerte. Pero el Espíritu Santo sigue soplando donde quiere. Hoy más que nunca necesitamos cristianos que no teman hablar de pecado, de gracia, de salvación, de infierno y de cielo. Cristianos que recuerden que la fe no es urbanidad, sino combate.

Ser profeta hoy es pagar un precio: la incomodidad, la soledad, a veces la persecución. Pero también es recuperar la frescura de un Evangelio que arde y que salva.

Conclusión: mejor perseguidos que domesticados

Una Iglesia que no molesta a nadie es una Iglesia que ya no sirve a su Señor. Mejor ser criticados, perseguidos y hasta ridiculizados, pero fieles al Evangelio, que vivir cómodamente bendiciendo las modas del mundo.

La domesticación es la forma más elegante de la apostasía. Y el único antídoto es la valentía profética de quienes se atreven a anunciar que Cristo no vino a mejorar nuestras costumbres, sino a transformar nuestros corazones. No vino a enseñarnos buenos modales, sino a darnos vida eterna.

En definitiva, la pregunta es simple: ¿queremos ser una Iglesia de salón, cordial y respetuosa, o una Iglesia profética, capaz de incendiar el mundo con el fuego del Espíritu? La respuesta marcará no solo nuestro presente, sino también nuestro destino eterno.

©Catolic

La guerra de las “dos almas”: la batalla silenciosa que define el futuro de la Iglesia

Néstor Ojeda
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La guerra de las “dos almas”: la batalla silenciosa que define el futuro de la Iglesia

El campo de batalla oculto

En los pasillos discretos de los seminarios —donde se forja el corazón de los futuros pastores— se libra una guerra silenciosa, pero no menos decisiva: la guerra de las dos almas de la Iglesia. Por un lado, una generación joven que abraza con fuerza un conservadurismo litúrgico, doctrinal y espiritual; por el otro, sacerdotes mayores que durante décadas encarnaron un catolicismo más liberal, dialogante y adaptado a las corrientes culturales. Lo que se juega en esas aulas no es una simple diferencia de matices: es la definición del rostro de la Iglesia en las próximas décadas.

Los seminarios como termómetro de la Iglesia

Los seminarios siempre fueron espejos de la tensión eclesial de cada época. Durante los años 70 y 80, en muchos países de América Latina, predominaron formadores impregnados por la teología de la liberación, con fuerte acento social y pastoral. Hoy, en contraste, los jóvenes que ingresan al seminario suelen llegar atraídos por la solemnidad de la liturgia, la ortodoxia doctrinal y el testimonio de sacerdotes firmes en identidad.

Este viraje no es casual. Responde a una crisis cultural: en un mundo donde todo se relativiza, los jóvenes buscan certezas sólidas, claridad moral y una fe que no se diluye en sociología pastoral.

Pero aquí surge la tensión: muchos de los sacerdotes mayores, ya ordenados en los años posteriores al Concilio Vaticano II, ven este regreso a lo conservador como un retroceso, casi como una negación del aggiornamento que ellos consideraron el gran signo de los tiempos.

Dos almas en pugna

La polarización puede resumirse en dos almas que hoy coexisten con dificultad dentro de la misma Iglesia:

El alma progresista

  • Priorizan el diálogo con el mundo moderno.
  • Valoran la flexibilidad en la pastoral y el énfasis en la inclusión.
  • Suelen minimizar diferencias litúrgicas o doctrinales, poniendo el acento en lo social.
  • Ven con recelo el regreso de sotanas, incienso y cantos gregorianos.

El alma conservadora

  • Aspira a una identidad clara y no negociable.
  • Busca recuperar tradiciones litúrgicas olvidadas.
  • Denuncia los excesos del relativismo moral y la tibieza pastoral.
  • Ve en la fidelidad al Magisterio y a la tradición el único camino de renovación auténtica.

La tensión no es meramente académica: se traduce en choques concretos en la formación. ¿Qué manuales de teología usar? ¿Qué música cantar en la misa de la comunidad? ¿Qué criterios de acompañamiento aplicar en los jóvenes?

La herida de fondo: ¿qué Iglesia se está gestando?

El problema no es que existan diferencias. La Iglesia siempre ha convivido con diversidad de sensibilidades. La herida profunda está en la ruptura de confianza entre generaciones.

  • Los jóvenes seminaristas miran a ciertos sacerdotes mayores como responsables de un catolicismo diluido que ya no atrae a nadie.
  • Los sacerdotes mayores perciben a los jóvenes como integristas inmaduros que aún no han aprendido a lidiar con la complejidad del mundo real.

Esta fractura revela una cuestión más honda: la crisis de transmisión de la fe. No es sólo una lucha por estilos pastorales; es el drama de una Iglesia que todavía no logra ofrecer un testimonio convincente y unificado.

El riesgo de la caricatura

El profeta no se deja engañar por las simplificaciones. Ni todo progresismo es rendición al mundo, ni todo conservadurismo es garantía de fidelidad. El riesgo es encerrarse en caricaturas:

  • Un progresismo sin raíces, que confunde evangelización con adaptación cultural.
  • Un conservadurismo sin misericordia, que confunde fidelidad con rigidez.

La Iglesia no puede sobrevivir en guerra consigo misma. Pero tampoco puede escapar al conflicto. Hay que atravesarlo.

Vocaciones en tiempos de polarización

Las estadísticas muestran que, donde se ofrece formación clara y liturgia cuidada, surgen más vocaciones. Esto explica el auge de algunos seminarios ligados a movimientos o diócesis de perfil conservador.

Sin embargo, la cantidad no garantiza calidad. La Iglesia no necesita ejércitos de seminaristas si no están preparados para ser pastores con olor a oveja, capaces de dar la vida, no de refugiarse en seguridades rituales. Por otro lado, una pastoral de corte excesivamente liberal puede generar sacerdotes incapaces de ofrecer certezas a un pueblo que clama orientación.

La clave está en formar hombres con raíces profundas y corazón abierto.

Signos de los tiempos: ¿qué nos está diciendo el Espíritu?

La polarización no es un accidente. Puede ser también un llamado profético del Espíritu Santo. ¿Qué si Dios estuviera sacudiendo a la Iglesia para purificarla de sus extremos?

  • Para que el progresismo redescubra la fuerza de la doctrina y la tradición.
  • Para que el conservadurismo no olvide la ternura de la misericordia y la centralidad de la caridad.

Quizás la guerra de las dos almas no sea simplemente un drama humano, sino un kairós divino: un tiempo en que la Iglesia es invitada a reconocerse frágil, dividida, necesitada de conversión.

El futuro: ¿unidad o ruptura?

En los seminarios se está gestando la Iglesia de 2050. Los obispos de entonces hoy tienen apenas veinte años. La manera en que vivan y procesen esta tensión marcará el rumbo.

La pregunta es brutal: ¿saldrá una Iglesia dividida en guetos ideológicos, o un pueblo reconciliado bajo la cruz?

Lo que ocurra dependerá no sólo de los formadores, sino también de los mismos seminaristas. Ellos deberán elegir si quieren ser soldados de una ideología eclesial, o pastores según el Corazón de Cristo.

Conclusión profética: elegir entre ideología o Evangelio

La guerra de las dos almas no se ganará con estrategias humanas. No se resuelve cambiando manuales, ni imponiendo una moda litúrgica sobre otra. La única victoria posible es volver al Evangelio desnudo:

  • El Evangelio que no negocia la verdad.
  • El Evangelio que no se endurece frente a la miseria humana.
  • El Evangelio que es Cruz y Resurrección, no ideología.

Los seminarios deben ser escuelas de santidad, no trincheras ideológicas.

El futuro de la Iglesia dependerá de que los futuros sacerdotes aprendan a abrazar las dos dimensiones: la fidelidad a la tradición y la apertura a la acción siempre nueva del Espíritu.

Si no lo hacen, la Iglesia quedará atrapada en su propia guerra interna. Si lo logran, quizás de esta tensión dolorosa nazca una Iglesia más pura, más humilde, más capaz de anunciar a Cristo en un mundo que muere de hambre de Dios.

©Catolic

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