Entre el emocionalismo, el dogmatismo y la nostalgia, la urgencia de volver al Evangelio
No necesitamos una Iglesia que elija entre conservar la fe y salir al encuentro del mundo.
Necesitamos una Iglesia profundamente fiel a Jesucristo, capaz de escuchar los signos de los tiempos, sanar sus heridas, abandonar sus seguridades y recuperar la pasión misionera.
La pregunta no es solamente qué Iglesia preferimos.
La pregunta es qué Iglesia necesita hoy el mundo y qué estamos dispuestos a hacer para construirla.
Hay preguntas que incomodan porque obligan a mirarnos en el espejo.
Y hay preguntas que, además, pueden marcar un antes y un después en la vida de una comunidad.
¿Qué Iglesia queremos?
¿Una Iglesia emocionalista, que confunde evangelizar con provocar experiencias intensas, entusiasmos pasajeros y adhesiones afectivas?
¿Una Iglesia dogmática y formalista, tan preocupada por custodiar las respuestas que corre el riesgo de dejar de escuchar las preguntas?
¿Una Iglesia tradicionalista, que encuentra en el pasado todas sus seguridades y mira con desconfianza las transformaciones del presente?
¿O una Iglesia en salida, sinodal, misionera, con el espíritu de Aparecida, la fuerza evangelizadora del pontificado de Francisco y la guía pastoral de León XIV?
La pregunta no es inocente.
Tampoco es una invitación a elegir una facción, adherir a una sensibilidad eclesial o sumarse a una nueva batalla de posiciones dentro del catolicismo.
Es algo mucho más serio. . .
Es preguntarnos si estamos dispuestos a recuperar el corazón del Evangelio.
Porque mientras discutimos qué modelo de Iglesia preferimos, hay millones de personas que necesitan encontrar una razón para volver a creer, jóvenes que buscan un sentido para sus vidas, familias que atraviesan situaciones dolorosas, bautizados que se alejaron sin dejar de tener sed de Dios y hombres y mujeres que, aun sin saberlo, están esperando una palabra de esperanza.
Y quizás el problema más grave no sea que existan distintas sensibilidades dentro de la Iglesia.
El problema sería que, en medio de nuestras discusiones, olvidáramos para quién existe la Iglesia y cuál es su misión.
Cuando la emoción ocupa el lugar de la conversión
Necesitamos una Iglesia que toque el corazón.
El cristianismo no es una teoría desencarnada, una colección de conceptos ni un sistema de obligaciones.
Es el encuentro con una persona: Jesucristo.
La fe involucra la inteligencia, la voluntad, los sentimientos y la totalidad de la existencia.
No hay nada malo en emocionarse durante una celebración, experimentar consuelo en la oración, conmoverse ante un testimonio o descubrir una alegría que parecía perdida.
El problema comienza cuando la emoción se convierte en medida de la fe.
Cuando una celebración se evalúa por la intensidad de sus sensaciones; cuando el entusiasmo sustituye al discernimiento; cuando la música, los recursos comunicacionales y las experiencias grupales terminan ocupando el centro de una propuesta evangelizadora.
Una Iglesia que emociona, pero no acompaña; que entusiasma, pero no forma; que convoca, pero no ayuda a madurar en la fe, puede producir adhesiones intensas sin necesariamente generar discípulos.
Jesús no llamó a sus seguidores a vivir permanentemente una experiencia gratificante.
Los llamó a seguirlo, a convertirse, a amar, a servir, a cargar con las dificultades y a transformar sus vidas.
La evangelización tiene que llegar al corazón, pero no puede detenerse allí.
Tiene que alcanzar las decisiones, las relaciones, la manera de trabajar, de tratar al prójimo, de ejercer el poder, de administrar los bienes y de comprender el sufrimiento ajeno.
No necesitamos menos emoción.
Necesitamos que la emoción encuentre su verdad en una experiencia profunda de Dios y se convierta en compromiso.
Cuando la doctrina deja de ser camino y se convierte en frontera
La Iglesia tiene una riqueza doctrinal extraordinaria.
No necesita renunciar a ella para dialogar con el mundo contemporáneo.
La doctrina no es un obstáculo para la evangelización.
Es parte de la identidad de la fe, una herencia que merece ser conocida, comprendida, transmitida y vivida.
Pero existe una diferencia enorme entre custodiar la verdad y utilizarla como una frontera para separar a quienes están dentro de quienes todavía no han encontrado su camino.
Una Iglesia puede tener respuestas correctas y, sin embargo, no saber escuchar.
Puede explicar con precisión lo que enseña, pero no comprender las preguntas que atormentan a una persona.
Puede hablar de la misericordia sin conseguir que alguien herido experimente misericordia.
Puede defender la familia y no encontrar la manera de acompañar a una familia que se está desmoronando.
Puede proclamar la dignidad humana y no advertir que alguien está sentado en el último banco sintiéndose invisible.
El formalismo religioso es particularmente peligroso cuando termina confundiendo la fidelidad a Cristo con la fidelidad a determinadas costumbres, lenguajes, estructuras o maneras de hacer las cosas.
La verdad cristiana no necesita ser diluida.
Pero tampoco necesita ser administrada como un instrumento de exclusión.
Jesús fue exigente con el pecado, pero extraordinariamente cercano a los pecadores.
No relativizó la verdad, pero tampoco convirtió la verdad en una excusa para evitar el encuentro.
La Iglesia no puede olvidar esa tensión fecunda.
La doctrina debe iluminar la vida, no convertirse en un refugio para evitarla.
Cuando la tradición deja de transmitir vida y comienza a defender nostalgias
La tradición es un tesoro.
Sin memoria, la Iglesia perdería sus raíces, su identidad y buena parte de la riqueza espiritual que ha recibido a lo largo de dos milenios.
La liturgia, los sacramentos, la oración, la espiritualidad de los santos, el magisterio y la experiencia acumulada por generaciones de creyentes constituyen una herencia que no puede despreciarse.
Pero la tradición no es una fotografía inmóvil del pasado.
Es una transmisión viva de la Fe.
No se conserva verdaderamente una tradición cuando se la encierra en una vitrina, sino cuando se consigue que siga dando frutos en generaciones que viven en circunstancias diferentes.
El tradicionalismo se vuelve problemático cuando transforma la memoria en nostalgia, la identidad en trinchera y la fidelidad en resistencia sistemática a todo cambio.
No todo lo antiguo es necesariamente mejor.
No todo lo nuevo es necesariamente bueno.
El discernimiento cristiano no consiste en adorar el pasado ni en rendirse ante la novedad.
Consiste en preguntarse qué nos ayuda a ser más fieles al Evangelio.
Una Iglesia sin raíces se vuelve vulnerable a cualquier viento. Pero una Iglesia que se niega a crecer puede terminar confundiendo sus propias costumbres con la voluntad de Dios.
El desafío es conservar aquello que no podemos perder y, al mismo tiempo, tener el coraje de abandonar aquello que ya no sirve a la misión.
Aparecida: una Iglesia que recupera su identidad misionera
En 2007, la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, reunida en Aparecida, Brasil, dejó una de las reflexiones pastorales más significativas de la Iglesia latinoamericana contemporánea.
Su llamado fue inequívoco: todos los bautizados están convocados a ser discípulos misioneros de Jesucristo.
No se trataba simplemente de mejorar la organización parroquial, aumentar la asistencia a las celebraciones o multiplicar las actividades religiosas.
Se trataba de recuperar una identidad.
La Iglesia existe para evangelizar.
Y el discípulo no puede separar el encuentro con Cristo de la responsabilidad de anunciarlo.
Aparecida planteó la necesidad de una conversión pastoral y misionera. Invitó a revisar estructuras, prácticas y mentalidades que podían haber perdido su capacidad de responder a las necesidades evangelizadoras de nuestro tiempo.
Aquella propuesta contenía una advertencia que sigue siendo actual: no podemos permanecer tranquilos esperando que las personas vengan a nosotros.
Hay que salir.
Salir a las periferias geográficas y existenciales.
Salir al encuentro de quienes no conocen a Cristo, de quienes lo conocieron y se alejaron, de quienes fueron heridos por experiencias religiosas dolorosas y de quienes viven sin encontrar un sentido para sus vidas.
No para perseguirlos, juzgarlos o incorporarlos a una estadística pastoral.
Para anunciarles que Dios los ama y que la vida puede abrirse a una esperanza nueva.
La misión no comienza cuando alguien entra en un templo.
Comienza cuando un cristiano comprende que el otro merece ser encontrado, escuchado y acompañado.
Francisco: recuperar el movimiento de una Iglesia que sale
El pontificado de Francisco dio un impulso decisivo a esta perspectiva.
Desde Evangelii gaudium, su exhortación apostólica programática, colocó en el centro la alegría del Evangelio, la conversión misionera y la necesidad de una Iglesia que no se encierre en sus propias seguridades.
Su expresión «Iglesia en salida» se convirtió en una de las imágenes más reconocibles de su pontificado.
No era una consigna publicitaria. Era una interpelación espiritual y pastoral.
Una Iglesia que sale es una Iglesia que se arriesga al encuentro.
Que no espera que todos comprendan su lenguaje, conozcan sus códigos o se adapten previamente a sus estructuras.
Es una Iglesia que aprende a escuchar antes de responder, que acompaña procesos, que no confunde la cercanía con la complicidad y que comprende que la misericordia no debilita la verdad, sino que permite anunciarla con el rostro de Cristo.
Francisco también nos recordó que la Iglesia puede enfermarse cuando se repliega sobre sí misma, cuando convierte sus estructuras en fines, cuando privilegia el prestigio, el poder o la autorreferencialidad por encima de la misión.
No fue un pontificado sin tensiones, controversias ni límites. Tampoco necesita ser idealizado para reconocer su contribución.
Pero sería un empobrecimiento eclesial olvidar la pregunta que dejó instalada: ¿qué sucede cuando la Iglesia dedica más energías a hablar de sí misma que a anunciar a Jesucristo?
La Iglesia en salida no es una Iglesia menos católica. Es una Iglesia que quiere ser más fiel a su razón de ser.
León XIV: la responsabilidad de continuar el camino
Con León XIV comienza una nueva etapa en la conducción de la Iglesia universal.
Cada pontificado tiene su personalidad, sus acentos, sus desafíos y sus circunstancias.
No corresponde exigirle al nuevo Papa que reproduzca a su predecesor ni convertir la continuidad en una repetición mecánica.
La Iglesia no necesita papas idénticos.
Necesita pastores capaces de discernir, custodiar la unidad, anunciar el Evangelio y conducir al Pueblo de Dios en las circunstancias concretas de cada tiempo.
La guía de León XIV representa una nueva responsabilidad: recibir una herencia, discernir los desafíos del presente y conducir a la Iglesia hacia el futuro sin perder su centro.
La continuidad no significa inmovilidad. Y la renovación no significa ruptura.
El desafío consiste en mantener a Cristo en el centro, profundizar la comunión, fortalecer la misión evangelizadora y evitar que las diferencias legítimas se conviertan en enfrentamientos que desgasten la fraternidad eclesial.
No se trata de preguntarnos si León XIV será Francisco o si corregirá a Francisco.
Se trata de preguntarnos si nosotros estamos dispuestos a ser una Iglesia más fiel al Evangelio.
Porque ningún Papa puede realizar por sí solo la conversión pastoral de millones de bautizados.
Ningún documento puede reemplazar el testimonio cotidiano de una comunidad. Ninguna reforma institucional puede producir automáticamente una conversión del corazón.
La misión es de todos.
Y la responsabilidad también.
La sinodalidad: escuchar no es renunciar a la verdad
Otro de los grandes desafíos de nuestro tiempo es comprender verdaderamente qué significa caminar juntos.
La sinodalidad no es una moda eclesiástica, una concesión a las sensibilidades contemporáneas ni una transformación de la Iglesia en una asamblea donde todo se decide por mayorías.
Tampoco significa que todas las opiniones tengan el mismo peso o que la verdad cristiana deba negociarse.
Es una manera de comprender y vivir la comunión, la participación y la misión, reconociendo que el Espíritu Santo actúa en todo el Pueblo de Dios.
Escuchar no significa aceptar automáticamente todo lo que se dice.
Significa reconocer que nadie puede arrogarse el monopolio de la escucha del Espíritu.
Un sacerdote necesita escuchar a sus fieles.
Un obispo necesita escuchar a sus sacerdotes, a sus comunidades y a la realidad de su diócesis.
Los laicos necesitan escucharse entre sí y asumir su responsabilidad bautismal.
Los jóvenes necesitan encontrar espacios donde sus preguntas no sean recibidas como amenazas.
Y todos necesitamos aprender a escuchar a quienes piensan diferente.
Una Iglesia sin escucha corre el riesgo de confundir obediencia con silencio, comunión con uniformidad y autoridad con ausencia de preguntas.
Pero también una Iglesia que no sabe discernir puede confundir participación con improvisación.
La sinodalidad exige algo más difícil que organizar reuniones: exige conversión, humildad, formación, oración y disposición a dejarse interpelar.
No es caminar todos detrás de una misma opinión.
Es caminar juntos siguiendo a Jesucristo.
La gran deuda: una Iglesia donde los laicos sean protagonistas
Hay una cuestión que merece una atención especial.
Durante demasiado tiempo, en muchas comunidades, los laicos han sido considerados principalmente colaboradores de las tareas que otros deciden.
Se los convoca para organizar actividades, sostener servicios, preparar celebraciones, mantener instalaciones, colaborar con la catequesis o resolver necesidades prácticas.
Todo eso es valioso y necesario.
Pero el laicado no existe para cubrir las necesidades operativas de la institución eclesiástica.
Los laicos son Iglesia.
Por el bautismo participan de la misión de Cristo y tienen una responsabilidad propia en la evangelización del mundo.
Su campo de misión no termina en el templo, ni comienza exclusivamente cuando reciben una autorización pastoral.
Está en la familia, la política, la cultura, la educación, la economía, la ciencia, el periodismo, la comunicación, el trabajo, las organizaciones sociales y todos los espacios donde se juega la dignidad humana.
La Iglesia necesita laicos adultos, formados, libres, responsables y capaces de pensar.
Laicos que no tengan que renunciar a su conciencia para encontrar un lugar.
Que no dependan de la aprobación permanente de una autoridad para desarrollar sus iniciativas.
Que puedan aportar sus talentos, señalar problemas, proponer caminos y asumir responsabilidades.
Y necesita pastores que no teman esa madurez.
La autoridad eclesial no se debilita cuando reconoce la corresponsabilidad de los bautizados. Se enriquece.
Una Iglesia que no promueve la madurez de sus laicos termina desperdiciando una de sus mayores riquezas evangelizadoras.
¿Y qué hacemos con los heridos, los alejados y los decepcionados?
Quizás aquí se encuentre la prueba más importante de cualquier modelo de Iglesia.
No en la cantidad de actividades que organiza, en la belleza de sus celebraciones o en la precisión de sus discursos.
Sino en la manera en que trata a quienes llegan heridos.
Hay personas que se alejaron de la Iglesia porque dejaron de creer.
Otras porque nunca encontraron respuestas.
Algunas porque vivieron experiencias de abuso, autoritarismo, indiferencia o incomprensión.
Otras simplemente se fueron apagando, hasta que un día descubrieron que ya no tenían razones para regresar.
No podemos meter todas esas historias en una misma categoría.
Tampoco podemos responderles con reproches.
La Iglesia debe tener el coraje de reconocer sus errores, escuchar a quienes sufrieron, pedir perdón cuando corresponda y construir comunidades donde la dignidad de cada persona sea respetada.
No alcanza con decir que las puertas están abiertas si quienes entran no encuentran un lugar donde puedan ser escuchados.
No alcanza con hablar de misericordia si la experiencia concreta es la condena.
No alcanza con proclamar que somos una familia si alguien que atraviesa una crisis se siente abandonado.
La parábola del buen samaritano sigue siendo una de las mayores interpelaciones del Evangelio.
El prójimo no es una categoría abstracta: es el ser humano concreto que encontramos en el camino.
Y una Iglesia que pasa de largo ante sus heridas, aunque tenga excelentes argumentos religiosos, necesita revisar profundamente su fidelidad a Cristo.
Una Iglesia que no tenga miedo de mirarse a sí misma
Hay una tentación que atraviesa todas las sensibilidades eclesiales: creer que el problema siempre está del otro lado.
Los emocionalistas pueden señalar a los formalistas.
Los formalistas pueden acusar a los innovadores.
Los tradicionalistas pueden responsabilizar a quienes impulsan reformas.
Los reformistas pueden considerar que todo obstáculo proviene de quienes defienden prácticas anteriores.
Y así, mientras nos clasificamos, discutimos y etiquetamos, corremos el riesgo de convertir la Iglesia en un escenario de confrontaciones permanentes.
Pero el Evangelio nos pide algo más exigente: comenzar por nuestra propia conversión.
La Iglesia necesita revisar sus prácticas, sus estilos de autoridad, sus mecanismos de participación, sus modos de comunicación, sus prioridades pastorales y su relación con el mundo.
Necesita distinguir lo esencial de lo accesorio.
Necesita reconocer que no todo lo que se hizo durante décadas debe mantenerse simplemente porque siempre se hizo así.
Y también necesita recordar que no todo cambio constituye un progreso.
El discernimiento exige libertad interior.
Y la libertad interior comienza cuando dejamos de defender posiciones por orgullo, pertenencia o conveniencia.
Una Iglesia que no puede hacerse preguntas termina teniendo miedo de sus propias respuestas.
No se trata de elegir una Iglesia
Se trata de volver a ser Iglesia. . .
Llegados a este punto, quizás debamos cambiar la pregunta.
No se trata de elegir entre una Iglesia emocionalista, una dogmática, una tradicionalista o una misionera. Se trata de recuperar todo aquello que, purificado por el Evangelio, puede ayudarnos a ser verdaderamente Iglesia.
Necesitamos una Iglesia que conmueva, pero que no manipule.
Que enseñe, pero que no excluya.
Que conserve la tradición, pero que no se refugie en el pasado.
Que renueve sus estructuras, pero que no pierda su identidad.
Que sea misericordiosa, pero no superficial.
Que sea exigente, pero no cruel.
Que escuche, pero que también sepa discernir.
Que tenga autoridad, pero que no confunda autoridad con poder.
Que sea capaz de anunciar la verdad sin perder la ternura y de practicar la misericordia sin renunciar a la verdad.
Necesitamos una Iglesia profundamente cristocéntrica, sacramental, misionera, profética y esperanzadora.
Una Iglesia que no se avergüence de anunciar a Jesucristo y que tampoco tenga miedo de reconocer cuánto necesita convertirse para parecerse más a Él.
Porque hay algo que no podemos olvidar: la Iglesia no es el Evangelio.
Es su servidora y anunciadora. No es dueña de Cristo.
Es su comunidad de discípulos.
No existe para perpetuar sus propias estructuras, sino para hacer presente, en la historia, el amor de Dios.
Y cuando sus estructuras, sus disputas o sus intereses terminan ocupando el lugar de la misión, es necesario volver a escuchar aquella pregunta de Jesús a sus discípulos: «¿Quién dicen ustedes que soy yo?» (Mateo 16,15).
Esa pregunta sigue siendo mucho más importante que nuestras etiquetas.
La pregunta que no podemos seguir postergando
Hay una escena evangélica que debería acompañar cualquier debate sobre el futuro de la Iglesia.
Jesús se encuentra con los discípulos de Emaús.
Caminan decepcionados, desorientados, con sus expectativas rotas.
No reconocen inicialmente a quien camina junto a ellos.
Y Jesús no comienza reprendiéndolos por su decepción. Se acerca, camina con ellos, los escucha, interpreta las Escrituras y finalmente se hace reconocer en la fracción del pan.
Hay allí una pedagogía extraordinaria para la Iglesia de nuestro tiempo.
Primero, acercarse.
Después, escuchar.
Luego, iluminar.
Finalmente, conducir al encuentro.
No al revés.
Quizás demasiadas veces pretendemos que las personas comprendan antes de haberlas escuchado, que se comprometan antes de sentirse acompañadas, que regresen antes de haber encontrado razones para hacerlo.
Quizás necesitamos recuperar esa Iglesia que sabe caminar con quienes todavía no reconocen a Jesús.
Una Iglesia que no tenga miedo de las preguntas, de las búsquedas, de las heridas ni de los procesos humanos.
Una Iglesia que comprenda que evangelizar no es llenar templos, sino ayudar a que las personas descubran que Dios las ama, que su existencia tiene un sentido y que Jesucristo puede transformar sus vidas.
Y que, cuando alguien descubre ese amor, pueda encontrar una comunidad donde vivirlo, celebrarlo y compartirlo.
¿Qué Iglesia queremos? ¿Y qué estamos dispuestos a hacer?
La pregunta inicial vuelve a nosotros, pero ya no podemos responderla de la misma manera.
¿Qué Iglesia queremos?
¿Una Iglesia que se mire permanentemente a sí misma o una que mire al mundo con los ojos de Cristo?
¿Una Iglesia preocupada por conservar posiciones o una comprometida con anunciar el Reino de Dios?
¿Una Iglesia que tenga miedo de las preguntas o una que se atreva a discernir?
¿Una Iglesia donde los laicos esperen instrucciones o una donde descubran la responsabilidad inmensa de su bautismo?
¿Una Iglesia que reclame adhesiones o una que despierte vocaciones?
¿Una Iglesia que se defienda de los cambios o una que sepa distinguir, a la luz del Evangelio, qué debe conservar, qué debe transformar y qué debe abandonar?
No necesitamos una Iglesia que sea simplemente más moderna, más conservadora, más emocional o más organizada.
Necesitamos una Iglesia más evangélica.
Y eso exige algo de todos.
A los pastores, que no teman escuchar ni compartir responsabilidades.
A los sacerdotes, que descubran en cada persona una historia que merece ser acompañada.
A los religiosos, que sigan siendo signos de una entrega que no se agota en las estructuras.
A los laicos, que abandonen la comodidad de ser espectadores y asuman la grandeza de su misión bautismal.
A los jóvenes, que no acepten que la fe sea una herencia sin preguntas, sino que se atrevan a descubrir a Cristo como una presencia viva en sus propias historias.
Y a quienes se alejaron, que sepan que la puerta del Evangelio no está cerrada para ellos.
A todos, una misma invitación: volver a poner a Jesucristo en el centro.
El espíritu de Aparecida, el impulso misionero de Francisco y la guía de León XIV no deberían convertirse en banderas para dividirnos.
Pueden ser una oportunidad para profundizar una misma misión: anunciar a Cristo, construir comunión y llevar esperanza allí donde la vida parece haberla perdido.
El futuro de la Iglesia no se resolverá solamente en los documentos, los sínodos, las conferencias episcopales o las decisiones de Roma.
También se juega en cada parroquia, en cada familia, en cada comunidad, en cada conversación, en cada gesto de misericordia, en cada laico que decide comprometerse y en cada sacerdote que comprende que su autoridad es un servicio.
La Iglesia que necesitamos no está terminada.
Se construye todos los días.
Y también necesita nuestra conversión.
Por eso, tal vez la pregunta más incómoda no sea qué Iglesia queremos.
La pregunta es si nosotros estamos dispuestos a convertirnos para que la Iglesia que soñamos pueda existir.
Porque no se trata de ganar una disputa eclesial.
Se trata de no perder el Evangelio.
Y porque, al final, no será nuestra capacidad de defender una determinada imagen de Iglesia lo que dará credibilidad a nuestra fe, sino nuestra capacidad de hacer visible a Jesucristo.
Menos Iglesia autorreferencial. Más Evangelio. Menos trincheras. Más encuentro. Menos miedo. Más Espíritu Santo. Menos preocupación por conservarnos. Más pasión por evangelizar.
No otra Iglesia.
Una Iglesia más fiel a Jesucristo.
Esa es la Iglesia que necesitamos. Esa es la Iglesia que tenemos que ayudar a construir.
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