En el contexto de la Pascua de Resurrección del Papa Francisco, Mauricio López, referente en los procesos eclesiales de sinodalidad y ecología integral, especialmente en la Amazonía, ofreció su testimonio y reflexión sobre el legado del Pontífice.

López, quien también es el director del Programa Universitario Amazónico (PUAM) y vicepresidente de la Conferencia Eclesial Amazónica (Ceama), contó desde su experiencia cercana y comprometida, el testimonio de sencillez, servicio y fidelidad evangélica que Francisco encarnó durante su pontificado, impulsando una Iglesia capaz de “abrazar las periferias como centro de su misión”.

La conversación fue facilitada en un espacio de diálogos de esperanza de la plataforma Sin Fronteras Media, conducida por el padre Alcides.

“La periferia es el centro”

Recordando un encuentro íntimo durante la preparación del Sínodo Amazónico, López compartió una de las frases más le impactó del Papa Francisco: “No olviden lo más importante, la periferia es el centro”.

Para Mauricio, esta afirmación resume el corazón del pontificado de Francisco: una Iglesia que integra las polaridades, que no busca destruir el centro para reemplazarlo, sino que permite que la periferia ilumine y transforme: “Las periferias como sujetos vivos, presencias de Cristo, iluminan al centro y ayudan en su conversión”.

“Las periferias como gestos simbólicos del Evangelio, como la expresión de lo que también permitió a Jesús mismo abrir perspectiva y abrir camino”. Esta mirada, añadió, se complementa con dos claves del pontificado: “La sinodalidad como modo de ser Iglesia y la ecología integral como categoría más importante, más profética y más significativa para la Iglesia y para el mundo”.

Cambios irreversibles

López recordó también un gesto del Papa Francisco durante el inicio del Sínodo Amazónico. Lejos de pronunciar un discurso formal, el Papa abrió el encuentro expresando tristeza y molestia al escuchar comentarios burlones sobre los representantes indígenas: “Me duele haber escuchado esos comentarios burlones” y se preguntaba: “¿Qué nos diferencia a nosotros, con nuestros ornamentos, de ellos que ofrecen sus símbolos con dignidad?”.

Este momento, según López, encarnó la sensibilidad del Papa reafirmaba que cada persona es sujeto de dignidad: “Cómo lograba dignificar, acoger, abrazar, pero siempre reafirmando el proyecto, tanto el proyecto de Jesús, como el proyecto de forma de Iglesia que tenía siempre en el corazón”. Francisco, denunció así las heridas del eurocentrismo que aún marcan a la Iglesia.

Mauricio López también destacó la humildad con que Francisco asumió su ministerio, reconociendo desde el inicio sus propias fragilidades. Recordó la primera entrevista del Papa a La Civiltà Cattolica, donde confesó: “Cuando fui provincial fui muy joven, cometí muchos errores. No escuché, no consulté”. Este rasgo de ser el primer pecador antes que el primer pontífice, aseguró López, permitió que su papado no girara en torno a su figura, sino al Evangelio: “Si hacemos del Papa el centro, habremos incomprendido al Papa”.

“En su fragilidad lo que él nos permitía es ver más allá… Era el proyecto del Concilio Vaticano II, era el proyecto del discernimiento sinodal, era el proyecto de sanar un mundo roto y, finalmente, era el proyecto de poner semillas que muchas no darán fruto, no dieron fruto y muchas que sí, pero que cosecharán otros mucho más adelante”, expresó Mauricio López, señalando que Papa Francisco quería que los cambios fueran irreversibles, no por su autoridad personal, sino porque surgieran del caminar del pueblo de Dios.

El Papa sembrador de fidelidad, desborde y esperanza

El proceso impulsado por Francisco no estuvo exento de resistencias internas. López mencionó dos “enfermedades estructurales” que enfrentó el Papa: una “esclerosis farisaica” (la defensa de la doctrina como fin) y una “misofobia” (el miedo a ser contaminado por la diversidad). Sin embargo, el Papa logró navegar y su respuesta fue la confianza en el “desborde del Espíritu”. El Espíritu Santo no opera con diagnósticos ni parches. “El Espíritu actúa por desborde”, no hay medias tintas para el Reino, recordó López del mensaje del Papa.

Recordando las experiencias en el Sínodo Amazónico, la Asamblea Eclesial de América Latina y el Sínodo de la Sinodalidad, López recordó que el Papa Francisco dejó instrumentos para que el pueblo de Dios siga caminando, independientemente de su figura.

“Me parece que uno de sus regalos más hermosos y, no se le ha dado el peso suficiente, es la Asamblea Eclesial de 2028. Nos está dejando esta dimensión Kairótica presente de un Kairós que está ahí, nos está dejando el instrumento para garantizar esta consistencia y lo más bello de esto es ya no depende de él, si nos lo deja en nuestras manos y, de ese camino que hacemos con Jesús, o no hacemos, para seguir adelante”, señaló Mauricio.

Semillas que otros cosecharán

Para Mauricio López, el legado del Papa Francisco consiste en haber sembrado profundas semillas de Reino: “Un sembrador que confiaba, muchas semillas cayeron quizá en terreno duro, no dieron fruto, otras semillas fueron manipuladas, utilizadas, asesinadas, pero hay muchas semillas que cayeron en tierra buena, que él mismo ayudó a cuidar, a regar. Pero que, por otro lado, también ha dejado en nuestras manos, en la certeza de una persona que sabe que el proyecto no era sobre sí mismo, sino por el Reino, por el evangelio y la continuidad de este Kairós”.

“Muchas de esas semillas no las veremos nosotros florecer, pero están destinadas a dar frutos para las siguientes generaciones”, asegura López en la conversación con padre Alcides.

Asimismo, López sostuvo que la verdadera esperanza no se basa en la coyuntura inmediata o en el próximo Papa, sino en el proyecto de Dios que trasciende toda figura individual: “La esperanza del que cree en el Reino es sembrar sin esperar cosechar para sí mismo”.

Nos devolvió la responsabilidad al pueblo de Dios

Ante las especulaciones en redes sociales y las tensiones previas al próximo cónclave, López expresó su confianza: “Si hacemos del futuro una lucha entre pro-Francisco y anti-Francisco, habremos errado. No se trata de personas, sino de continuidad con el Reino”.

Recordó que la mayoría de los cardenales electores fueron nombrados por Francisco, y que muchos de ellos comparten su sensibilidad a la realidad del mundo.

Mauricio López compartió una anécdota simbólica que ocurrió durante un encuentro en preparación del Sínodo Amazónico, pidió espontáneamente una oración y bendición al Papa. Francisco, en un gesto de confianza radical, le respondió: “Tú dirige la oración”. Para López, este acto sintetiza el verdadero legado: “Esto es lo que nos dejó el Papa Francisco, nos está empoderando, nos está devolviendo la responsabilidad, porque cree que la Iglesia no está centrada en el Papa, incluso en ese momento como informal, fraterno; la oración no le pertenece al jerarca, sino la devuelve al pueblo de Dios y el pueblo de Dios tiene la responsabilidad de asumirlo”.

Cuidar, regar y hacer crecer la semilla que Francisco plantó

“Yo estoy lleno de razones para la esperanza porque hay semillas profundas, muchísimas que dejó el Papa Francisco, que no fueron acerca de sí mismo, sino que vienen del Concilio Vaticano II y que nos toca a nosotros ahora preguntarnos si somos capaces de cuidarlas, de regarlas, sabiendo que muchas de ellas en esta lógica de Kairós no las vamos a cosechar”, dijo Mauricio, con la convicción de que la construcción del Reino no depende de una figura, sino de la acción fiel del pueblo de Dios animado por el Espíritu.

“El que siembra semillas que darán árboles y frutos, bajo cuya sombra y cuyos frutos nunca se sentará y nunca comerá, sino que estarán proyectados para las siguientes generaciones y para el futuro del proyecto de Dios, en eso está la esperanza”, remarcó López.

Mons. Erik Varden, OCSO, obispo de Trondheim (Noruega), ha compartido con The Pillar su visión sobre la elección del próximo Papa, subrayando la necesidad de vivir este tiempo con oración, serenidad y un renovado compromiso espiritual.

(The Pillar/InfoCatólica) Mons. Varden, converso al catolicismo desde el luteranismo, es una de las figuras de más relevancia entre los obispos europeos y es invitado con frecuencia a dar charlas y conferencias en el Viejo Continente. De ahí que The Pillar haya querido entrevistarle sobre la actualidad de la Iglesia, en plena sede vacante y a la espera de la elección de un nuevo Papa.

Ante la cuestión de si los fieles son meros espectadores pasivos durante este proceso histórico, Varden afirma:

«En la Iglesia nunca somos espectadores pasivos. “Si un miembro sufre, todos sufren con él; si un miembro es honrado, todos se alegran con él” (1 Cor 12,26). Conocemos bien esta frase paulina. Su aplicación es universal.
Sin embargo, el Pontífice Romano, el sucesor de San Pedro, no es simplemente un miembro más. La doctrina católica se refiere a él como “la cabeza visible de toda la Iglesia” (Lumen gentium 18). Claro: teológicamente y en principio, Cristo es la Cabeza del Cuerpo Místico. Pero en la economía de la gracia, derivada de la lógica de la Encarnación de Cristo, las realidades invisibles se nos dan en formas visibles que comunican eficazmente la acción salvífica de Dios.
En este momento, nosotros, miembros concretos de la Iglesia, estamos en este sentido concreto, sin cabeza. Es una situación incómoda. Hay algo ominoso en un cuerpo que se mueve sin cabeza —piensa en la imagen de un pollo sin cabeza, y en lo que representa.
Este es un tiempo para consentir, con corazones dolidos, mentes claras y, en medio de todo, gratitud, a la realidad de lo que significa ser católico. Esa realidad toca todos los aspectos de nuestro ser.
Asumimos nuestro sentimiento de pérdida visceralmente, espiritualmente, intelectualmente, mientras anhelamos la restauración de la integridad del cuerpo, para que aparezca en toda su estatura, como una imagen digna y creíble de Cristo en la tierra, “comprometido sin cesar”, como dice el Concilio Vaticano II, “en alabar al Señor e interceder por la salvación del mundo entero” (Sacrosanctum Concilium, 83), cabeza y miembros unidos en perfecta armonía, de manera melodiosa.»

Sobre lo que supone el interregno papal y ante la tesis de si este tiempo puede compararse con la Cuaresma o el Adviento, el obispo explica:

«Es algo diferente. Seamos claros: la Cuaresma y el Adviento disponen a los fieles para manifestaciones especiales del misterio de la fe realizado en Cristo. Este misterio es inquebrantable, haya o no interregno.
El proceso de duelo tras la muerte de un papa y el desarrollo del cónclave son tiempos de espera para disposiciones particulares y significativas, sí; pero el Mesías ha venido, Cristo ha resucitado, nuestra esperanza cristiana es firme —así que no hay necesidad real de preocuparse. De hecho, diría que este es un buen momento para hacer exactamente lo contrario: practicar el silencio y la paz.
Un coro creciente de voces analiza el pontificado recién concluido y hace pronósticos sobre el próximo. De repente, todos son expertos. Esto es inevitable. En algunos aspectos puede ser útil. Pero cuidémonos de reducir este tiempo a chismes y punditocracia más o menos competente.
Creemos que el Espíritu Santo guía a la Iglesia. Los frutos del Espíritu son “amor, alegría, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio propio” (Gál 5,22-23). Fomentando estos frutos, nos abriremos a la inspiración del Espíritu.
Como la Iglesia es un cuerpo, todos tenemos un papel que desempeñar para cultivar ahora la atención pacífica que permite una obediencia inteligente y libre. Piénsalo: es difícil mantener la mente en las cosas espirituales si tienes inquietud corporal. Así que, donde sea que estemos como miembros, hagamos lo que podamos para traer paz al cuerpo.
Busquemos tiempos de silencio, adoración, intercesión y quietud. De ello se beneficiará todo el organismo. Y nos prepararemos, juntos, para recibir la bendición y la tarea que el Señor nos tiene reservadas.»

Preguntado sobre cómo los fieles pueden cooperar con el Espíritu Santo en esta etapa de transición, Varden indica:

«Ya hemos considerado algunas. Me gustaría mencionar otra que pienso con frecuencia. La constitución Lumen gentium del Vaticano II habla, como sabes, del llamado universal a la santidad. Eso suena muy alentador desde la distancia: podemos imaginarnos fácilmente como santos; tal vez tengamos una autohagiografía o un emblema personal listo para proponer.
El problema es que la santidad cristiana es, por su naturaleza, cruciforme, nacida de la unión con Cristo Jesús quien, “a pesar de su condición divina, no hizo alarde de su categoría de Dios, sino que se despojó de sí mismo” (Flp 2,6-7). La liturgia del Viernes Santo nos permitió, hace apenas unos días, tocar la magnitud de ese despojo, que nos deja vulnerables.
Con esto en mente, considera lo que enseña la constitución: “todos los fieles de Cristo están llamados a esforzarse por la santidad y la perfección de su propio estado. En efecto, tienen la obligación de hacerlo. Que todos, por tanto, se esfuercen en orientar correctamente sus más profundos sentimientos del alma” (Lumen gentium 42). En latín, la última cláusula dice: “ut affectus suos recte dirigant”.
Hoy tendemos a dar por sentado que nuestros sentimientos son verdaderos y revelan quiénes somos: “siento, luego existo”. Reclamamos fácilmente el derecho a actuar según nuestros sentimientos —y nos molesta que otros no los respeten. Sin embargo, aquí la Iglesia nos recuerda que nuestros afectos, con frecuencia, están desordenados y que la dimensión afectiva debe ser orientada para que realmente nos ayude a alcanzar la meta.
Las emociones se agitan en un tiempo como este: unas exultantes, otras dolidas, algunas airadas. Todas desean ser validadas. Pero no se trata de eso.
Si podemos ayudarnos unos a otros, con palabras y ejemplos, a orientar correctamente nuestros sentimientos más profundos durante estos días, creo que haremos un trabajo importante como cooperadores del Espíritu.»

Finalmente, sobre si es adecuado rezar para que un candidato concreto sea elegido Papa, Varden responde:

«La cuestión es: aquí no se trata de que alguien gane. ¿Pensamos en el peso que se colocará sobre los hombros del futuro papa en el momento de su aceptación? ¿Consideramos la cuenta que deberá rendir algún día ante el Juez de todos?
Si lees a Dante, o consideras cualquiera de los numerosos cuadros medievales del Juicio Final, verás no pocos mitrados en las regiones infernales. Esto es algo que, como obispo, considero con temor. Las apuestas son enormes.
La fortaleza y la fe requeridas del Pontífice Romano desafían la imaginación: ese pobre hombre debe ser a la vez muy fuerte y muy dócil; debe estar intensamente presente en los asuntos de este mundo y vivir, al mismo tiempo, una vida absolutamente sobrenatural; debe practicar el desapego heroico, sin un momento de descanso; debe consentir, desde lo más profundo de su corazón, al llamado petrino: “cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá y te llevará a donde no quieras ir” (Jn 21,18). ¿Quién puede estar a la altura de esto?
En lugar de considerar al Colegio de Cardenales como un establo de caballos y hacer apuestas, pienso que deberíamos pensar y orar en estos términos: ahora mismo la Providencia está preparando a un hombre de su elección para asumir una participación privilegiadísima en la oblación pascual de Cristo, para vivir este encargo íntimo hasta la muerte, bajo la mirada inquisitiva de un mundo voluble que, en un instante, pasará de gritar “¡Hosanna!” a “¡Crucifícalo!”.
El Papa tiene una misión maravillosa y gozosa: proclamar a Cristo al mundo. Pero la cabeza que esperamos será coronada de espinas de diversas maneras.
Sobriamente, entonces, podemos recitar la oración designada como colecta en las Misas “Por el Papa que ha de ser elegido” —y es maravilloso que oremos por él personalmente antes de saber quién es:
“Señor Dios, Pastor eterno, que gobiernas a tu rebaño con protección constante: concede a tu Iglesia, en tu inmensa bondad, aquel pastor que te sea grato por su santidad y nos sea beneficioso por su incansable solicitud.”
Es una buena oración.»