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Rupnik y el mosaico del poder

(ZENIT Noticias – Caffe Storia / Roma).- Comenzamos con los mosaicos de dos puertas laterales de la Basílica del Rosario de Lourdes. Después, las dos puertas centrales. El santuario es un lugar jubilar, y sus puertas deben revestirse de santidad, aunque sea mediante paneles de aluminio. A la vista de las posiciones críticas ya expresadas en el pasado, la decisión del obispo de Tarbes y Lourdes, Jean-Marc Micas, de ocultar los mosaicos creados por el antiguo jesuita Marko Ivan Rupnik no es sorprendente, pero tampoco se puede evitar que cree revuelo.

Por otra parte, otra medida era obligada, después de que el presidente de la Pontificia Comisión para la Protección de los Menores, el cardenal Sean O’Malley, hubiera expresado hace un año el riesgo de que el uso continuado de las obras de arte de Rupnik pudiera sugerir una cierta «indiferencia ante el dolor y el sufrimiento» de las víctimas, cuando no una actitud de «absolución o sutil defensa» del ex jesuita. Para monseñor Micas, se trata de un segundo paso simbólico pero sustancial, después del que había oscurecido -literalmente- los mosaicos de Rupnik en julio de 2024, negando la iluminación a las obras instaladas en los muros exteriores del santuario durante las procesiones nocturnas de los peregrinos.

En torno al caso Rupnik, una de las heridas más dolorosas infligidas a la Iglesia en las últimas décadas, se libra desde hace tiempo una batalla tan silenciosa como furiosa en la que participan diversos círculos eclesiales. En el debate público hay quien habla de censura, de interés superior del arte, y quien evoca la tolerancia mostrada hacia las vidas «malditas» de artistas del pasado, empezando por Caravaggio.

Ninguna de estas yuxtaposiciones encaja.

He aquí el verdadero “quid” de la cuestión: encubrir (y sería mejor en el futuro borrar del todo, en caso de que se confirmen las acusaciones) la obra de Marko Ivan Rupnik no es una forma de alejar de los ojos y del corazón una página dramática de la humanidad y de la Iglesia. Tampoco es una represalia. Sería más bien una opción para desmantelar lo que está grabado en piedra de un sistema de poder con el todavía presbítero mosaiquista en su centro.

Por otra parte, no cabe duda de que el asunto Rupnik constituye, para algunos, una oportunidad de ajustar cuentas, dentro y fuera de la Compañía de Jesús, así como para otros una forma de arrojar más descrédito sobre toda la Iglesia y alimentar el hambre morbosa de detalles escabrosos que a menudo asalta al público de los grandes medios de comunicación.

Esperemos que un juicio arroje luz definitiva sobre el asunto. Mientras tanto, las últimas noticias sobre la marcha del proceso canónico contra Rupnik hablan de la finalización de la fase de recogida de información por parte del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, mientras se sigue buscando a las personas adecuadas para formar un tribunal independiente. También cabe mencionar que ya se tomaron algunas medidas contra Rupnik en el pasado: su expulsión de la Compañía de Jesús, aunque tardía, y su excomunión (posteriormente remitida) al final del primer proceso canónico, por la grave acusación de «absolución del cómplice».

Si, en el marco de un juicio, se juzgaran formalmente creíbles los testimonios de las decenas de mujeres que afirman haber sido abusadas por Rupnik, muchas de ellas consagradas en el momento de los hechos, se confirmaría un sistema de poder desviado con pocos precedentes en la historia de la Iglesia.

Sería una demostración de lo que muchos ya sospechan y temen: que son esos mosaicos, que durante años se han autodenominado arte «sagrado», los que han alimentado la fama que ahora escuda a Rupnik. Esos mismos mosaicos que han contribuido sustancialmente a tejer la red de contactos y amistades internacionales que hoy protegen poderosa y abrumadoramente a Rupnik. Los mismos mosaicos que garantizaron el enorme flujo de dinero, con muchos ceros, que hizo menos intolerable todo el sistema, salvo para las víctimas.

También sería la prueba de que esos mosaicos, realizados movilizando a decenas de artistas del «taller de Rupnik», son los lugares donde se produjeron los abusos sexuales, de poder y de conciencia del artista esloveno. Lugares de violencia en muchos sentidos.

Lugares físicos de acoso, porque serían las obras de construcción de instalaciones y retiros espirituales, entre el vértigo de los andamios y el de las oraciones, las que habrían inspirado a Rupnik -según los testimonios- la violencia odiosa, en una mezcla de perversión y blasfemia. Que también abusa de lo que es querido en la fe -de la Trinidad a la Eucaristía- para facilitar y justificar la depredación sexual repetida.

Pero los mosaicos son también «lugares» de abuso en un sentido más amplio, porque es en esa mezcla de arte y misticismo donde se dice que Rupnik conquistó su papel de maestro y gurú, artista y teólogo, maestro y padre espiritual. Un ambiente que se delinea como tóxico y de clericalismo imperante, humus para una praxis abusiva y un misticismo erótico repugnante.

Todo lo cual demuestra también la distancia entre la conducta, por reprobable que sea, de Caravaggio, Rembrandt, Cellini y decenas de otros artistas inquietos -repetidamente evocada en los últimos meses y, de nuevo, en los últimos días- y la que podría atribuirse a Rupnik. Protegido por su arte, ciertamente, pero que nunca se ha convertido en instrumento de un sistema criminal. Porque si matar a un rival o utilizar a una prostituta como modelo para retratar a la Virgen, como le ocurrió a Caravaggio, es ciertamente detestable, ¿cómo juzgar -cuatro siglos después- el acoso en serie a decenas de mujeres mientras se crean obras de arte que luego se pretende llamar «sagradas»?

En cuanto al interés superior del arte, el tema de la llamada «cultura cancel», movimiento de iconoclastia inculta en salsa de woke, ya ha sido abordado en estas páginas. Por las mismas razones, sus formas de censura y ostracismo anacrónico no se aplican al caso de Marko Ivan Rupnik. No se trata, aquí, de revisar -ni de revisar- la historia siglos después, sino de luchar contra un crimen -si es que se reconoce como tal- que mancilla cientos de lugares religiosos en todo el mundo.

Retirarse en oración ante estas obras podría significar situarse en lugares donde la carne de las víctimas, de la Iglesia y de Cristo ha sido herida de nuevo. Pero no basta con reconocerlo. Hay que curar las heridas. Es la hora de una palabra valiente, que sepa abrirse paso a través de mistificaciones y mitos, más allá de cualquier aura de inmunidad. Tal es el punto alcanzado y la gravedad de las acusaciones que no se admite término medio: o se trata de una mitomanía de masas o de un delito muy grave. Ya no es tolerable ningún «arte» que difumine la crudeza de los hechos.

Traducción del original en lengua italiana realizado por el director editorial de ZENIT.

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La psicología y su influencia en la religión

Stephen Sammut, PhD,

(ZENIT Noticias – Crisis Magazine / Steubenville).- La parábola del hijo pródigo es sin duda una de las más conmovedoras sobre la misericordia, el amor y el perdón de Dios. Es una parábola de esperanza  si  estamos dispuestos a admitir nuestras deficiencias y a reconciliarnos con Dios. Sin embargo, hay un aspecto inquietante en las homilías que a menudo se escuchan sobre esta parábola; un aspecto que, en mi humilde opinión, refleja un énfasis excesivo en conceptos psicológicos por encima de la realidad espiritual y la responsabilidad personal.

Cuando esta parábola aparece en el calendario litúrgico, no es raro escuchar homilías que, explícita o implícitamente, se centran significativamente en nuestras relaciones personales con nuestros padres y cómo esto influye en la relación con Dios Padre. A menudo parece como si la relación terrenal se usara como excusa para cualquier problema que podamos estar experimentando en nuestra relación con Dios Padre. ¿No hay aquí una afirmación implícita subyacente que potencialmente enseña a la persona a desviar cualquier problema personal en la relación con Dios Padre hacia otra persona? Analicemos esto con más profundidad.

Este artículo no pretende en absoluto restarle importancia a nuestra relación terrenal con nuestro padre (y madre) ni su potencial para influir, entre otras cosas, en nuestra relación con Dios. Desestimar esta realidad sería insensato, especialmente dada la  evidencia sustancial, incluso en la  literatura científica, que indica la importancia de los padres en el desarrollo y las  consecuencias negativas de la ausencia de ellos. Sin embargo, también es un error sobreestimarla. Decir que nuestra relación terrenal contribuye a nuestra relación con Dios no implica que la determine.

En sintonía con lo que ocurre a nuestro alrededor en el diluvio de información que experimentamos, las verdades o las medias verdades se mezclan con las mentiras, a menudo de forma muy sutil. Esto genera gran confusión, sobre todo cuando se las presenta públicamente como «verdades definitivas», que es todo lo que no son. El comportamiento humano es complejo y multifacético, además de que la mayoría de los comportamientos muestran una relación bidireccional.

Mi propia investigación, entre otras, ha demostrado que, si bien los estilos de crianza más positivos, tanto de madres como de padres, indican menos dificultades religiosas/espirituales, la crianza del padre no predijo tanto dichas dificultades. Entonces, ¿qué podría significar esto? Probablemente, simplemente significa que nuestra relación con Dios es mucho más, mucho más, que la experiencia de nuestra relación con nuestros padres. Estas relaciones pueden contribuir (como todo lo demás) a la calidad de la relación, pero ciertamente no lo son todo, ni parecen suplantar nuestra capacidad autónoma de tener una relación correcta con Dios Padre.

Se nos enseña, por un lado, que debemos ver a Cristo en la otra persona y a los demás a través de los ojos de Cristo. Así, nuestra perspectiva de nuestros padres debe seguir un patrón similar: es decir, debemos verlos, con toda su humanidad, a través de los ojos de Dios Padre (literalmente, como hijos pródigos en el contexto de esta parábola) y orar por ellos, para que, por su gracia, alcancen la perfección que Él desea para ellos. Ellos, como cada uno de nosotros, son una obra en progreso en el camino de toda la vida hacia la santidad, y solo podemos esperar y orar que, si han pasado a la otra vida, hayan muerto intentándolo.

Sin embargo, en estas homilías que se centran en cómo nuestra relación con Dios Padre está influenciada por nuestros padres terrenales, lo que escuchamos parece sugerir lo contrario: es decir, sutilmente, o quizás menos sutilmente, animamos a las personas a considerar a Dios Padre a través de los ojos de los padres imperfectos que todos somos (para quienes son padres), que todos hemos tenido desde la Caída y que seguiremos teniendo hasta el regreso de Cristo. ¿Cómo puede alguien ver a Dios como el Padre que es con este enfoque? Ya estamos limitados por la Caída. Todo lo que se necesita para hacerlo aún más difícil son esas «sugerencias» que enfatizan que nuestra percepción de Dios se forma a través de nuestra experiencia con nuestros padres terrenales. Todos conocemos el poder de la sugestión: di algo suficientes veces y la gente llega a creerlo. Esto me lleva al segundo punto.

Este enfoque fomenta la desestimación de la responsabilidad personal, desviando mis fracasos, de los cuales soy el único responsable, hacia otros. Esta es la tendencia generalizada en el mundo actual. ¡Es mucho más fácil culpar a otros de mis problemas que admitir mis deficiencias! Es mucho más fácil hacerse la víctima que admitir la responsabilidad. Y, lamentablemente, la raíz de esta enseñanza es la psicología, explícita o implícitamente, en todos los niveles; ha penetrado todos los aspectos de nuestra sociedad e incluso ha dejado huella en la enseñanza de la Iglesia o, mejor dicho, en cómo se enseña.

Para concluir, no pretendo restarle importancia a la relación entre padres e hijos en nuestra interacción y percepción de Dios. Sin embargo, también debemos reconocer las importantes limitaciones y las posibles consecuencias negativas de estos enfoques de enseñanza.

Cuando mi relación con Dios es personal y entre Él y yo, lo que está escrito en Jeremías 1:5: «Antes de formarte en el vientre materno, te conocí», se vuelve muy personal. Sin embargo, esta relación personal se vuelve más difícil y complicada cuando buscamos a una tercera persona (en este caso, nuestro padre terrenal), ya que nubla nuestra visión de Dios al verlo cada vez más a través de las imperfecciones de nuestro padre terrenal. Además, puede comprometer nuestra relación con nuestro padre terrenal al empezar a percibirlo cada vez más como la causa de  nuestros propios problemas en nuestra relación con Dios.

Oremos por nuestros padres y por cada uno de nosotros que es padre, como hijos pródigos, para que busquemos imitar a nuestro Padre Celestial, el Padre reflejado en la parábola del hijo pródigo.

Traducción del original en lengua inglesa bajo responsabilidad del director editorial de ZENIT.

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Parolin: el encuentro entre el Evangelio y China, convivencia entre pueblos diferentes

En el prefacio del libro escrito por el misionero Antonio Sergianni «El camino del Evangelio en China. Tras las huellas del padre Matteo Ricci», el cardenal secretario de Estado vaticano invita a captar “en toda su amplitud” la historia del pueblo oriental, recordando la constante “solicitud” de la Santa Sede por los asuntos de la Iglesia local.

Vatican News

«Con su mirada de fe, el padre Antonio capta y nos ayuda a captar en toda su amplitud la grandeza humana del itinerario del pueblo y de la civilización china a lo largo del tiempo». Es un pasaje del prefacio del cardenal secretario de Estado Pietro Parolin al libro del misionero y sacerdote Antonio Sergianni, La cavalcata del Vangelo in Cina. Tras las huellas del padre Matteo Ricci (Edizioni la conchiglia di Santiago, San Miniato, Pisa). El libro es un precioso y apasionado testimonio sobre la aventura del cristianismo en China, realizado también atesorando sus propios encuentros con obispos, sacerdotes y laicos católicos chinos.

El padre Sergianni, de 84 años, hijo espiritual del padre Divo Barsotti, ingresó de joven en el Pontificio Instituto para las Misiones Extranjeras (PIME) y fue ordenado sacerdote en 1965. De 1980 a 2003 ejerció su ministerio misionero en Taiwán, visitando durante largos periodos varias provincias de China continental. Después siguió los asuntos de la Iglesia católica en China como Oficial de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos, hoy Dicasterio para la Evangelización.

«Hay muchas maneras de mirar a China. Y es legítimo para un cristiano -escribe el cardenal- mirar a China ‘a la luz de la Palabra de Dios’. Así escribe el padre Antonio Sergianni, sacerdote y misionero, al comienzo de este libro, insinuando la fuente de la fuerza singular e incomparable que recorre sus páginas. La fe en Cristo Jesús -repite el teólogo ortodoxo Olivier Clément- no es un «pietismo temeroso de la vida».

«Tampoco es un idealismo empeñado en imaginar y construir mundos alternativos. Del mismo modo que reconoce que el Reino de Dios «no es de este mundo, cuya figura pasa» (Pablo VI, Credo del Pueblo de Dios), la fe en Cristo Jesús, casi como un ‘efecto secundario’, por gracia y con humildad, también puede hacer que nuestra mirada sobre las cosas del mundo sea más lúcida y penetrante. Puede hacernos captar con realismo dinámicas ignoradas por los análisis geopolíticos, factores no considerados por las lecturas economicistas que no suelen contar con las expectativas de grandeza y bondad que vibran de manera misteriosa en las historias y en la vida de los pueblos».

«Con su mirada de fe, el padre Antonio -subraya Parolin- capta y nos ayuda a captar en toda su amplitud la grandeza humana del itinerario del pueblo y de la civilización china a través del tiempo. Una grandeza vertiginosa, una especie de misterio de la Historia, con su continuidad milenaria que parece atravesar y sortear las cesuras entre épocas históricas. Una agregación humana sin igual, a partir de su escritura y formas de organización social, que siempre ha atribuido a sus autoridades la tarea de mediar y asegurar el equilibrio entre la sociedad de los hombres y el orden natural. Una realidad que ha heredado de la tradición confuciana la convicción de su propia misión universal, de la centralidad y fuerza de atracción de su civilización, y que ahora aparece con un nuevo protagonismo en la escena mundial, suscitando reacciones diversas, que van de la admiración a la inquietud, de la hostilidad a la simpatía».

«Con su mirada de fe, el padre Antonio recorre todos los pasajes históricos que han marcado el encuentro del anuncio de Cristo con China, desde la llegada a suelo chino de los monjes de la antigua Iglesia de Oriente, en los primeros siglos del cristianismo, hasta nuestros días. Con lucidez histórica y al mismo tiempo con conmovedora participación, el autor sigue el hilo de oro de los encuentros entre el ‘misterio’ de China y el Misterio cristiano que tantas veces han tenido lugar en el curso de esta larga aventura. El hilo de oro que entreteje misteriosamente fracasos y nuevos comienzos, oportunidades perdidas y reinicios gratuitos, tribulaciones y momentos de gracia. Donde cada pasaje aparece como depósito y promesa de algo grande que está a punto de desplegarse. Ya, y todavía no».

«Precisamente por su visión de la fe y su amor a los católicos chinos, el padre Antonio documenta también de forma adecuada y objetiva la solicitud de los Papas y de la Sede Apostólica por los asuntos de la Iglesia en China».  La documentación recogida -añade el Cardenal- por el padre Sergianni en el apéndice del volumen es un instrumento precioso y útil para quien quiera recorrer de forma objetiva y al mismo tiempo apasionada los pasajes clave del inigualable recorrido de la comunidad católica china en las últimas décadas, a partir de la proclamación de la República Popular.

El Papa en oración en la Basílica Santa María la Mayor

Francisco acudió a la Basílica de Liberia para rendir homenaje a la Salus Populi Romani antes del inicio de la Semana Santa. Así lo informó la Oficina de Prensa de la Santa Sede.

Vatican News

«A primera hora de la tarde de hoy, el Papa Francisco se dirigió a la Basílica de Santa María la Mayor y, en vísperas del Domingo de Ramos y de la Semana Santa, se detuvo a rezar ante el icono de la Virgen, Salus Populi Romani». Así lo ha anunciado la Oficina de Prensa de la Santa Sede. Esta es su visita número 126  a esta advocación mariana en Roma.

El vínculo entre el Papa Francisco y la Salus Populi Romani siempre ha sido filial. Al final de su hospitalización en el Hospital Gemelli, hace tres semanas, el Pontífice se había detenido en la plaza frente a la Basílica de Santa María la Mayor antes de regresar a la Casa Santa Marta, para entregar flores que se colocarían delante del icono de la Virgen, entregándoselas al cardenal Rolandas Makrickas, arcipreste coadjutor de la Basílica. Un ramo de flores amarillas que la señora Carmela Mancuso había enviado al Papa después de que Francisco le diera las gracias públicamente y la reconociera entre la multitud al salir de Gemelli.

El homenaje al icono de María Salus Populi Romani es una costumbre del Papa Francisco desde el 14 de marzo de 2013, al día siguiente de su elección, y se ha mantenido antes y después de cada viaje apostólico. Y, después de todo, acercarse a Ella el 23 de marzo fue como marcar el final de un viaje al hospital y el comienzo de un nuevo viaje con la convalecencia en Santa Marta.

La última visita a la basílica liberiana de las más de cien que se produjeron fue el 14 de diciembre de 2024, cuando el Papa fue a rezar por el 47º Viaje Apostólico a Ajaccio, Córcega, para la conclusión del Congreso ‘La Religiosité Populaire en Mediterranée’.

Nueva luz en la Basílica de San Pedro, se presentan las últimas obras de restauración

La Fabbrica di San Pietro (Fábrica de San Pedro) ha supervisado la renovación de la iluminación de la necrópolis, las salas arqueológicas y las grutas vaticanas, así como los trabajos en los monumentos de Pablo III y Urbano VIII. En cuanto a la seguridad, el Cuerpo de Bomberos italiano, de acuerdo con la Comandancia del Cuerpo de Bomberos del Gobierno del Estado de la Ciudad del Vaticano, ha puesto en marcha un nuevo plan de evacuación.

Eugenio Murrali – Ciudad del Vaticano -Vatican News

Una restauración que no sólo da nueva luz a las salas y monumentos, sino que ilumina la historia, el arte, la espiritualidad y promueve la conservación. «La Fabbrica di San Pietro proverbialmente nunca se detiene y busca corresponder a la fe y al amor de los peregrinos y visitantes que entran en la Basílica», dijo el cardenal Mauro Gambetti, arcipreste de la Basílica Papal de San Pedro, vicario general de Su Santidad para la Ciudad del Vaticano y presidente de la Fabbrica di San Pietro, que supervisó las operaciones de conservación e innovación, durante la conferencia de presentación en la sala de prensa del Vaticano.

Gestos de luz y memoria

«En el corazón del Jubileo de la Esperanza, la restauración de los monumentos funerarios de los Pontífices Pablo III y Urbano VIII, así como la nueva iluminación de la necrópolis y de las grutas vaticanas, son gestos de luz y de memoria, que acompañan y acompañarán siempre al peregrino en una experiencia de belleza, contemplación y fe», dijo el Cardenal. No se trata, pues, de un mero viaje artístico, sino de una travesía que es oración». El arcipreste de la Basílica Vaticana prosiguió explicando: «Queremos ofrecer una inmersión en la historia y en la experiencia profunda de lo sagrado. Veremos los espacios arqueológicos como los vieron los primeros cristianos, los Papas de siglos pasados, en el esplendor del claroscuro que recuerda la luz de las antorchas que iluminaron el nacimiento de la Iglesia y nuestro camino».

Y en una Basílica que acoge ordinariamente a 12 millones de visitantes al año, probablemente el doble en este Jubileo, también el nuevo plan de éxodo, un proyecto que podría convertirse en referencia, es «una expresión concreta de la solicitud pastoral que cuida del bienestar de cada visitante». Card. Gambetti, concluyendo, citó el mensaje del Papa Francisco para la Jornada Mundial de las Misiones 2025: «Instados por el Papa Francisco a ser “artesanos de esperanza y restauradores de una humanidad a menudo distraída e infeliz”, consideremos estas obras no sólo como intervenciones técnicas necesarias, sino como signos de una Iglesia viva, acogedora y atenta a las cosas de Dios, a los hombres y mujeres de nuestro tiempo sedientos de amor, de paz y de alegría, sedientos de una auténtica espiritualidad».

Una trilogía de luz

Las intervenciones realizadas en los monumentos sepulcrales, la de Urbano VIII de Gian Lorenzo Bernini y la de Pablo III de Guglielmo della Porta, completan una «trilogía de la luz», como la ha definido el ingeniero Alberto Capitanucci, responsable del área técnica y de patrimonio cultural de la Fabbrica di San Pietro. Sobre la intervención, explica: «Me gusta recordarla como el tercer acto de una trilogía, que comienza con el baldaquino, pasa por el monumento de la Cátedra y llega a los dos monumentos funerarios». La idea es volver a una luz emocional, que no sólo muestra, sino que es en sí misma una expresión. Y la luz es la «propia» de los monumentos restaurados: «Si se piensa en el baldaquino, en la Cátedra y en los dos monumentos, la eclosión dorada es en realidad un signo de luz, de orientación, de acento».

Nuevos descubrimientos de arqueología en las catacumbas cristianas de Roma

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Este volumen recoge los últimos treinta años de estudios y descubrimientos realizados en las catacumbas romanas. Se trata de una versión que actualiza los contenidos de la que se publicó hace más de dos décadas.

VINCENZO FIOCCHI NICOLAI
Coautor del libro

Puedo, por ejemplo, mencionar el descubrimiento un santuario hecho para un grupo de mártires en la catacumba de Marcelino y Pedro, que fue un hallazgo sensacional porque fue algo completamente inesperado. También se descubrieron pinturas importantes y por último diría que este volumen aporta novedades sobre el debate que hubo en los últimos tiempos sobre la identidad de las catacumbas y sus características.

Otro de los descubrimientos realizados fue en la catacumba de San Calixto, en la cripta de Santa Cecilia, una de las mártires más veneradas de los primeros siglos. La devoción que suscitó esta joven obligó a adaptar la cripta.

MONS. PASQUALE IACOBONE
Presidente, Pontificia Comisión de Arqueología Sagrada

Los descubrimientos están relacionados con las obras que hicieron en la cripta para hacerla más accesible a los peregrinos. Porque se difunde el culto de Santa Cecilia y esta se suma a la veneración de los nueve pontífices del tercer siglo y, por tanto, con el aflujo de peregrinos que quieren visitarla deben hacer obras para agrandar y embellecer la cripta. Y esto no se sabía antes.

Lo que trata de demostrar esta nueva edición de “Las catacumbas cristianas de Roma. Historia, Imagen y epigrafía” es que aún queda mucho por estudiar y conocer sobre las primeras comunidades de seguidores de Cristo.

III Seminario de Familias Carismáticas: Iglesia sinodal que sueña, discierne y se transforma

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En espíritu de comunión, discernimiento y esperanza, culminó el III Seminario de Familias Carismáticas, realizado bajo el lema “Caminando hacia el encuentro de los carismas – ¡Una nueva relación!. El encuentro, convocado por la Comisión de Familias Carismáticas de la CLAR (Confederación Latinoamericana de Religiosas/os), reunió a laicas, laicos y personas consagradas de toda América Latina y el Caribe en un verdadero ejercicio de sinodalidad.

Durante los días de encuentro, las y los participantes afirmaron que han vivido “una auténtica experiencia de sinodalidad”, entendida como “el modo de ser Iglesia hoy y para el futuro”. Este principio resonó a lo largo de todas las jornadas, con una fuerte convicción: las Familias Carismáticas tienen la misión de ser “semillas del Reino”, comunidades vivas que anuncian esperanza y que se atreven a transformar estructuras para dar espacio al vino nuevo del Espíritu.

El Seminario fue un espacio de escucha y discernimiento comunitario. Se compartieron experiencias, se soñó en conjunto y se avivó “la llama de un futuro eclesial que ya está en marcha”.

Por el fortalecimiento de una Iglesia Sinodal

Uno de los compromisos asumidos por las y los participantes fue “caminar en comunión, sabiendo que solo juntas/os –en corresponsabilidad, escucha y discernimiento– podremos responder a los desafíos de hoy”.

Citando al Papa Francisco, se recordó que “a vino nuevo, odres nuevos”, y que la novedad del Evangelio debe ser vivida como fiesta, alegría y libertad: “No hay que tener miedo de cambiar las cosas según la ley del Evangelio, que es una ley de la fe”, se afirmó, haciendo eco del llamado del pontífice a dejar de lado estructuras anticuadas que ya no dan vida.

Laicos y religiosos, corresponsables de la misión

Uno de los ejes que destacó del encuentro fue el rol activo de las personas laicas dentro de las Familias Carismáticas. Se reconoció que muchos fundadores y fundadoras fueron laicos comprometidos, y que don los carismas no son propiedad exclusiva de las congregaciones, sino “del Espíritu para toda la Iglesia”.

En este sentido, se propuso construir “procesos de formación compartida que integren laicos y religiosos desde la riqueza del carisma común”, así como fomentar estructuras inclusivas, participativas y creativas que respondan a los signos de los tiempos. Y la corresponsabilidad en la toma de decisiones para avanzar hacia una Iglesia sinodal.

La mirada estuvo siempre orientada hacia adelante, hacia una Iglesia que se construye desde la comunión, la participación y la misión compartida: “La verdadera Familia Carismática no es una continuidad del pasado ni una solución funcional ante la falta de vocaciones”, se afirmó, “sino una comunión de comunidades unidas por un carisma común al servicio de una misión compartida”.

“¡Sigamos caminando! ¡El Espíritu nos precede!”,

Con profunda gratitud, el mensaje final del Seminario expresa la certeza de que “este es solo el comienzo” y el deseo firme de seguir caminando juntas/os como “Iglesia en salida, Iglesia sinodal, Iglesia de puertas abiertas”.

“¡Sigamos caminando! ¡El Espíritu nos precede!”, concluye el mensaje, una consigna que no resume el espíritu del encuentro y se proyecta como horizonte y compromiso para todas las Familias Carismáticas de América Latina y el Caribe.

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Nuevo Rito Amazónico: un signo de inculturación y sinodalidad en la Iglesia

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No se está creando un rito, pues un rito en la Iglesia no se crea. El Rito Amazónico recoge las prácticas de inculturación del Evangelio y de encarnación de la Iglesia en el territorio”, señala Agenor Brighenti, en un documento resumen del Marco General del Rito Amazónico.

En un hecho sin precedentes para la catolicidad contemporánea, la CEAMA (Conferencia Eclesial de la Amazonía) ha dado a conocer el Marco General del Rito Amazónico, un documento teológico-pastoral que podría marcar el nacimiento del primer nuevo rito litúrgico en más de quinientos años. Elaborado bajo la coordinación del teólogo Agenor Brighenti.

Este texto, fruto de cuatro años de trabajo, responde al mandato del Sínodo para la Amazonía (2019) y propone una transformación eclesial profunda: una Iglesia que hable en lenguas indígenas, dance con los ritmos de la selva y celebre la fe desde la reciprocidad cósmica de sus pueblos.

Sobre el Rito Amazónico

Brighenti recuerda que, desde sus orígenes, la Iglesia ha sido una comunidad de diversidad litúrgica. Si bien hace más de 1.500 años no se creaba un nuevo rito, actualmente existen 24 ritos reconocidos: 23 orientales y el romano en Occidente. En esta rica pluralidad, el Rito Amazónico viene a sumar una expresión legítima de la catolicidad: una unidad que acoge la pluralidad.

Hablando acerca del Rito con rostro propio, el teólogo Agenor señala que la llegada del Evangelio a la Amazonía en el siglo XVI, a través de misioneros españoles y portugueses, trajo consigo el Rito Romano. Desde entonces, las comunidades amazónicas han vivido un largo camino de inculturación de la fe, reinterpretando el cristianismo a la luz de su cosmovisión, lenguas, mitos y prácticas ancestrales. El Rito Amazónico no es una adaptación del rito romano, es una creación teológica, cultural y pastoral que nace desde las entrañas de la Amazonía y sus pueblos.

Asimismo, el documento resumen manifiesta que la espiritualidad está marcada por la armonía de la creación:  la región amazónica, habitada desde hace más de 12 mil años, es un crisol de culturas, lenguas y tradiciones espirituales. Los pueblos originarios viven una espiritualidad conectada con la naturaleza, que es vista como sujeto, habitada por espíritus protectores, y como espacio de revelación. La armonía con la selva, los ríos, el viento y los seres visibles e invisibles forma parte de una espiritualidad integral, simbólica, relacional y sensorial.

DOCUMENTO RESUMEN (Descargue aquí)

El Marco General del Rito Amazônico. Versión digital. ESP

Iglesia con rostro amazónico y espíritu sinodal

El Rito Amazónico es la manifestación de una nueva eclesiología, que apuesta por una Iglesia autóctona, inculturada, laical y comprometida con la vida. En la Amazonía, las mujeres y los laicos tienen un rol protagónico. Ellos deben ser reconocidos también en el ámbito ritual y ministerial.

Este rito es la cara visible de una Iglesia que camina junto a los pueblos, que aprende sus lenguas y sus canciones, que comparte sus luchas y que se compromete con la defensa de la Casa Común. Es una Iglesia pluricultural y sinodal, que busca integrar lo diverso sin uniformar, y que cree que la unidad se construye no desde la imposición, sino desde el diálogo y el discernimiento común.

En definitiva, el Rito Amazónico es un signo profético de una Iglesia que quiere aprender a respirar con los pulmones de la Amazonía. Una Iglesia que, en palabras del Papa Francisco, no coloniza, sino que “escucha, aprende y acompaña”.

“Un nuevo rito no es ruptura”

 Según el Sínodo de la Amazonía el nuevo rito se sumaría a los ritos ya presentes en la Iglesia, enriqueciendo la obra de evangelización, la capacidad de expresar la fe en una cultura propia y el sentido de valoración de la Iglesia local y de colegialidad que puede expresar la catolicidad de la Iglesia”, señala la introducción al documento.

Además, deja en claro que “un nuevo rito no es ruptura, sino el enriquecimiento de la Tradición de la Iglesia”. Y es expresión de la configuración de una Iglesia con rostro amazónico en la liturgia, en los sacramentales, en la espiritualidad, en la teología, en la iniciación ala vida cristiana, en la liturgia de las horas de las comunidades, en la mistagigía, en el Año Litúrgico, en los ministerios, en las estructuras y organización de la propia Iglesia.

Descarga el Documento completo del Marco General del Rito Amazónico aquí: 

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Obispos de Colombia piden a sacerdotes mayor entrega al confesionario en Semana Santa

A menos de tres días de darse inicio al tiempo litúrgico de la Semana Santa, la Conferencia Episcopal de Colombia, ha ofrecido un mensaje a todos los sacerdotes de este país, instándolos a intensificar su disponibilidad de confesar a los fieles.

En el contexto del año jubilar de la Iglesia, los obispos recordaron que el Sacramento de la Reconciliación y Penitencia es una oportunidad especial para que los fieles puedan ganar la Indulgencia Plenaria. “Los animamos a seguir estando disponibles para escuchar a los fieles que acuden a la reconciliación con Dios”, expresaron los obispos en su carta pastoral.

Un llamado a la cercanía y al servicio

Igualmente, valoraron el generoso servicio de entrega de los sacerdotes, a quienes calificaron como “bendición y fuente de esperanza” en cada comunidad eclesial. Destacaron el valor ministerial en el confesionario, señalándolo como un lugar “privilegiado y bendito”, desde donde nace un nuevo hombre reconciliado.

Citando al Papa Francisco, recordaron que “se necesita una pastoral del oído, escuchar, escuchar a la gente”, y exhortaron a los sacerdotes a ser canales de la ternura de Dios durante este tiempo litúrgico tan especial.

Indulgencia plenaria y conversión personal

En su mensaje, el episcopado recordó que este año la Iglesia tiene el privilegio de vivir un tiempo de gracia con el Jubileo, ocasión propicia para que los fieles accedan a la indulgencia plenaria a través del Sacramento de la Reconciliación. Por ello, animaron a los sacerdotes a invitar “a tiempo y a destiempo” a los creyentes a acercarse al confesionario, acogiendo con generosidad a quienes buscan reconciliarse con Dios.

Asimismo, Exhortaron para que este mismo llamado sea atendido para los propios sacerdotes, quienes están invitados a vivir con alegría y convencimiento la propia conversión, reconociendo en este sacramento uno de los dones privilegiados para la vida espiritual.

“Faros que iluminan el camino”

Los obispos, dedicaron un momento particular para reconocer y agradecer la labor de los sacerdotes, por su entrega y dedicación y con una exhortación a seguir impulsando su misión pastoral. “Ustedes son faros que iluminan el camino de muchos, y su misión es esencial para la vida de la Iglesia en Colombia”, afirmaron los obispos.

Con palabras de aliento y bendición, los obispos invitaron a los ministros a dejarse guiar por el Espíritu Santo y a continuar el ejemplo de Jesús Buen Pastor en cada paso de su vocación sacerdotal.

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