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De las cosas nuevas… a las eternas injusticias: la DSI frente al vértigo tecnológico del siglo XXI

Néstor Ojeda
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De las cosas nuevas… a las eternas injusticias: la DSI frente al vértigo tecnológico del siglo XXI

¿Qué hay verdaderamente nuevo en las cosas nuevas de este tiempo?
Desde 1891, cuando León XIII firmó Rerum Novarum, hasta el 2025, los signos del tiempo han cambiado de vestimenta, pero no de rostro. La Doctrina Social de la Iglesia nació entonces como un grito frente a las nuevas esclavitudes del naciente capitalismo industrial. Hoy, más de un siglo después, su clamor resuena con igual urgencia, no sólo porque los desafíos persisten —aunque mutados— sino porque el alma del sistema sigue intacta: una lógica que sacrifica al ser humano en nombre del progreso.

La DSI nunca pretendió ser un manual de soluciones técnicas ni un programa ideológico: es brújula ética, propuesta de discernimiento, y anuncio de principios orientadores. Pero la realidad exige más que palabras nobles: exige testigos. Y en esto, la Iglesia no está exenta de contradicciones. ¿Cuántas veces hemos encerrado esta doctrina en aulas o documentos, temiendo su potencia disruptiva?

La tecnología, nueva diosa del siglo XXI, ofrece velocidad y conectividad, pero también concentración de poder, exclusión y desarraigo. Frente a este vértigo, el reciente documento Antiqua et Nova, publicado por dos Dicasterios vaticanos, nos recuerda lo esencial: sólo el ser humano —y no la máquina— es agente moral. Y solo él puede elegir entre usar la inteligencia artificial para incluir a los últimos… o para consolidar nuevas formas de dominio y deshumanización.

Francisco ha descrito este tiempo como una “policrisis”. Guerras, migraciones forzadas, desigualdades lacerantes, precariedad laboral, cambio climático, redes tóxicas y algoritmos que deciden el destino de millones. ¿Puede la Doctrina Social de la Iglesia seguir hablando de dignidad, bien común, solidaridad y subsidiariedad sin que suenen a retórica vacía?

Este es el kairós. O renovamos proféticamente la praxis social del Evangelio o seremos, una vez más, cómplices mudos de un mundo que mata. Como dice el documento: “Lo que mide la perfección de las personas es su grado de caridad, no la cantidad de datos que acumulen”. Nuestra humanidad no se juega en los likes, sino en el modo en que tratamos al más débil.

Ha llegado la hora de desenterrar la Doctrina Social de la Iglesia. De llevarla a las periferias. De predicarla con la vida. Y de enfrentar, incluso dentro de la Iglesia, toda forma de domesticación de su fuego transformador. Porque las cosas nuevas de 1891 ya no lo son. Pero las injusticias, aunque camufladas, siguen clamando al cielo.

Revista SIC – Juan Salvador Pérez
🔗 https://revistasic.org/de-las-nuevas-cosas-nuevas

Zanchetta reaparece en Argentina y podría acceder a la libertad condicional: silencio y desamparo de la Iglesia para las víctimas

Néstor Ojeda
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Zanchetta reaparece en Argentina y podría acceder a la libertad condicional: silencio y desamparo de la Iglesia para las víctimas

El obispo emérito Gustavo Zanchetta, condenado por abuso sexual, ha regresado a la Argentina tras haber viajado a Roma a fines del año pasado por una operación cardíaca. Sin embargo, su retorno estuvo envuelto en una niebla de silencios institucionales y gestos que, lejos de transmitir justicia y reparación, vuelven a herir a las víctimas que alguna vez quisieron entregar su vida al sacerdocio.

Redacción de catolic.ar

Zanchetta fue visto recientemente en Salta, según confirmó uno de los ex seminaristas que lo denunció, Matías Montes. No sólo eso: el actual obispo de Orán, Mons. Luis Scozzina, habría visitado al prelado caído en desgracia y se le estaría preparando una habitación en un monasterio. Todo indica que Zanchetta continuará cumpliendo allí su condena bajo arresto domiciliario, aunque Montes advierte que el ex obispo podría solicitar próximamente la libertad condicional anticipada.

“Sabemos que lo va a pedir, le están allanando el camino… No tenemos ninguna confianza en ellos en Salta, mientras la Iglesia siga cerca del Estado, esto seguirá ocurriendo. Fuimos totalmente abandonados. Queríamos ser sacerdotes y tuvimos que irnos. No hubo ayuda psicológica, ni apoyo, ni justicia real”, lamentó Montes, en declaraciones que estremecen por su crudeza y por el eco de una historia repetida.

Un regreso sin transparencia

En noviembre pasado, Zanchetta fue autorizado judicialmente a viajar a Italia para operarse del corazón. La defensa sostuvo que ningún centro argentino podía garantizar el procedimiento, y que hacerlo en Roma sería incluso más económico. La autorización implicaba su retorno antes del 1 de abril. Sin embargo, llegado ese mes, su paradero era desconocido.

El Hospital Gemelli confirmó su alta, pero ni el entorno del obispo ni la diócesis confirmaban su regreso. Ese silencio institucional prolongó la sensación de impunidad, mientras las víctimas seguían esperando señales claras de reparación por parte de la Iglesia.

Un caso que expone contradicciones

En 2015, el Vaticano ya tenía motivos serios para investigar. Imágenes sexualmente explícitas —algunas de jóvenes y otras del propio Zanchetta— fueron halladas en su celular. El Papa Francisco, sin embargo, aceptó la explicación de un supuesto hackeo, invocando el principio jurídico “in dubio pro reo” (en la duda, a favor del acusado). Esa actitud contrasta notablemente con la dureza mostrada en otros casos como el del cardenal peruano Juan Luis Cipriani o los sacerdotes del llamado “clan de los Romanones” en España, donde se actuó sin pruebas concluyentes o incluso contra el dictamen judicial.

Zanchetta renunció en 2017 al obispado de Orán por “razones de salud”, pese a que las denuncias ya eran conocidas en la Santa Sede. Lejos de ser apartado, fue designado por el propio Papa en un cargo creado especialmente para él en la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica (APSA), desde donde siguió teniendo influencia en la curia romana. Recién en 2019, tras nuevas denuncias, fue suspendido y se abrió una investigación canónica que, hasta el año pasado, seguía sin dar resultados conocidos.

Las víctimas siguen esperando

El drama de fondo no es solo la figura de Zanchetta, sino el abandono sistemático de quienes fueron dañados. Jóvenes que querían ser sacerdotes y hoy viven con el trauma, el exilio espiritual y el desamparo institucional. Sin justicia real ni eclesial, sin palabras del Papa ni gestos de reparación.

La Iglesia está llamada a ser madre de los pequeños, no refugio de los poderosos. Cuando protege a sus victimarios, sufre una herida en el corazón de su credibilidad. Y cuando calla ante el dolor de las víctimas, no es neutral: toma partido.

Adaptación editorial a partir de The Pillar e InfoCatólica. Nota original: https://www.infocatolica.com/?t=noticia&cod=52577

70 años del Celam: una memoria conciliar que empuja hacia un futuro sinodal

Néstor Ojeda
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70 años del Celam: una memoria conciliar que empuja hacia un futuro sinodal

El teólogo venezolano Rafael Luciani trazó en la 40.ª Asamblea del Celam un recorrido vital: desde las raíces conciliares de la Iglesia latinoamericana hasta la urgente necesidad de una reforma sinodal que ponga al Pueblo de Dios en el centro. ¿Podrá América Latina volver a ser el corazón profético de la Iglesia universal?

Una memoria que arde

Setenta años después de la fundación del Consejo Episcopal Latinoamericano (Celam), la Iglesia de América Latina y el Caribe se mira en el espejo de su propia historia. ¿Qué hemos hecho con el impulso del Concilio Vaticano II? ¿Qué queda del fuego de Medellín, Puebla, Santo Domingo y Aparecida? En medio de una nueva fase del Sínodo sobre la sinodalidad, el teólogo Rafael Luciani —perito oficial del proceso sinodal y una de las voces más lúcidas del pensamiento eclesial contemporáneo— ofreció una ponencia clave durante la 40.ª Asamblea General del Celam.

Su intervención no fue un mero repaso teológico: fue una provocación espiritual. Un llamado a la conversión pastoral. Una brújula para una Iglesia que no quiere quedarse atrapada en estructuras que ya no responden a los clamores de los pueblos.

Un largo camino de comunión

Luciani recordó que el camino no comenzó ayer. Ya en 1955, Pío XII convocaba la I Conferencia General del Episcopado en Río de Janeiro, abriendo las puertas a una conciencia eclesial continental. De allí brotarían organismos vitales como Cáritas Latinoamérica, la CLAR y publicaciones como la Revista Medellín, que fermentaron el pensamiento social, teológico y pastoral de toda una generación.

Pero fue Medellín, en 1968, la que encendió la mecha: una opción decidida por los pobres, una fe comprometida con la liberación, una Iglesia que se pensaba desde abajo, junto al pueblo. Pablo VI lo vio claro: allí había afecto colegial, comunión real, evangelio vivo.

Hoy, el desafío no es menor: pasar de una colegialidad episcopal a una eclesialidad sinodal, donde todo el Pueblo de Dios —laicas, laicos, religiosas, jóvenes, pueblos originarios— tenga voz, discernimiento y decisión.

Ceama y la Asamblea Eclesial: laboratorio del Espíritu

Francisco ha sido claro: la sinodalidad no es un “modelo de gobierno”, sino una forma de ser Iglesia. Y América Latina ha dado pasos concretos. Luciani destacó la creación de la Conferencia Eclesial de la Amazonía (Ceama) —no solo episcopal, sino profundamente representativa— como signo de un nuevo modo de vivir la comunión.

También resaltó la Primera Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe, un hito que reunió a más de mil personas con una composición inédita: casi un 40% de laicos, 15% de consagradas y consagrados, 24% de presbíteros, 21% de obispos y hasta un 1% de cardenales. Allí, el pueblo habló. Y fue escuchado.

“El principio del primer milenio vuelve con fuerza: lo que concierne a todos, debe ser discernido por todos”, recordó Luciani. Ya no es tiempo de clericalismos ni de decisiones unilaterales. Es hora de corresponsabilidad diferenciada, pero real.

Entre la reforma y la profecía

La sinodalidad es más que un eslogan. Es —en palabras de Luciani— “caminar juntos con Cristo, en unión con toda la humanidad”. Implica reunirnos, escucharnos, discernir y decidir. Implica transformar estructuras caducas en odres nuevos, capaces de contener el vino fresco del Espíritu.

En este sentido, el Documento Final del Sínodo 2024, actualmente en fase de “restitución” a las Iglesias locales, será una piedra de toque. Podrá o no recoger las voces proféticas de los pueblos del sur global. Podrá o no articularse con los procesos locales. Pero lo cierto es que sin América Latina, el Sínodo quedará incompleto.

Pobreza, misión y protagonismo de los descartados

Uno de los acentos más fuertes del mensaje de Luciani fue la inseparabilidad entre sinodalidad y misión. No hay verdadera sinodalidad sin una opción preferencial por los pobres. No hay misión sin escucha. No hay comunión sin justicia.

“La Iglesia está llamada a ser pobre con los pobres, y a escucharlos como sujetos de evangelización”, afirmó con claridad. No como destinatarios, sino como protagonistas. Como quienes tienen un conocimiento directo de Cristo sufriente.

Aquí, América Latina tiene una responsabilidad profética: ser testigo de una “sinodalidad misionera”, que conjugue el Evangelio con las heridas del continente, con las periferias olvidadas, con los clamores de las juventudes desilusionadas.

¿Y ahora qué?

El 70.º aniversario del Celam no puede ser una efeméride más. Es una oportunidad para recuperar el fuego del Concilio y avanzar hacia una reforma espiritual, pastoral e institucional. Para dar cuerpo a esa “quinta fase” de recepción conciliar que el Papa viene alentando.

No se trata solo de reuniones o documentos. Se trata de cambiar la forma en que la Iglesia vive, decide, escucha y anuncia. Se trata de crear espacios reales de participación, donde las mujeres, los jóvenes, los pueblos originarios, los migrantes y todos los descartados tengan lugar, palabra y autoridad espiritual.

Como decía San Óscar Romero: “una Iglesia que no sufre con el pueblo, no es la verdadera Iglesia de Jesucristo”. América Latina aún tiene algo que decir. Y mucho por hacer.

Un paso firme hacia la corresponsabilidad eclesial: Sor Tiziana Merletti y el impulso femenino en la vida consagrada

Néstor Ojeda
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Un paso firme hacia la corresponsabilidad eclesial: Sor Tiziana Merletti y el impulso femenino en la vida consagrada

La designación de una mujer a la Secretaría del Dicasterio para la Vida Consagrada no es solo un nombramiento más en la Curia romana. Es un gesto profético, signo de una Iglesia que empieza a escuchar de verdad a las mujeres.

Por Redacción de catolic.ar

“Una Iglesia sinodal es una Iglesia de la escucha”. Estas palabras de Francisco —pronunciadas al abrir el proceso sinodal en 2021— resuenan hoy con más fuerza que nunca. El reciente nombramiento de la hermana Tiziana Merletti como Secretaria del Dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica no es una simple designación burocrática. Es, para muchos, un paso concreto hacia esa conversión pastoral que el Espíritu ha venido suscitando en las entrañas del catolicismo contemporáneo.

El Papa León XIV, sucesor de Francisco, ha continuado con claridad esta línea: el 22 de mayo de 2025, confió este cargo a una mujer con amplio recorrido en el derecho canónico, la vida consagrada y la enseñanza. Nacida en Pineto, Italia, Sor Tiziana ingresó a las Hermanas Franciscanas de los Pobres en 1986 y no ha dejado de caminar al ritmo de los pobres, como su congregación lo pide. Doctora en Derecho Canónico y docente en la Universidad Antonianum, también ha acompañado a miles de mujeres consagradas desde la Unión Internacional de Superioras Generales (UISG).

Este nombramiento —junto con la permanencia de Sor Simona Brambilla como Prefecta del Dicasterio— marca un hito inédito: por primera vez en la historia de la Iglesia, dos mujeres religiosas ocupan simultáneamente los máximos puestos de conducción en un dicasterio romano. Un hecho que, leído con mirada de fe, puede interpretarse como un signo de los tiempos.

👣 La sinodalidad no es discurso: es opción concreta

En octubre de 2024, el Documento Final del Sínodo sobre la Sinodalidad no ahorró palabras:

“La necesidad de una conversión en las relaciones concierne inequívocamente a las relaciones entre hombres y mujeres. Las expresiones recurrentes de dolor por parte de mujeres de todas las regiones y continentes (…) revelan cuán lejos estamos de relaciones eclesiales que respeten la igual dignidad y la reciprocidad.”

El nombramiento de Merletti es una respuesta concreta a este clamor. No se trata de una concesión simbólica, sino del reconocimiento del aporte real, teológico, pastoral y espiritual de las mujeres en la vida de la Iglesia. Son ellas quienes, históricamente, han sostenido silenciosamente parroquias, hospitales, escuelas y comunidades de base. Hoy, ese servicio comienza a encontrar canales de expresión también en las estructuras de decisión.

En palabras del propio Papa Francisco, citadas reiteradamente por el movimiento sinodal:

“La Iglesia necesita ampliar los espacios para una presencia femenina más incisiva.”

🌍 Una mujer al servicio de la vida consagrada… y de toda la humanidad

El currículum de Sor Tiziana Merletti no habla solamente de estudios y cargos. Su paso como Superiora General (2004–2013) y su labor como docente y canonista han estado siempre orientados al servicio a los más vulnerables, en fidelidad al carisma de su congregación. No es casual que su comunidad lleve el nombre de Hermanas Franciscanas de los Pobres. Y tampoco lo es que este nuevo rol se enmarque en un contexto eclesial que exige a la vida consagrada renovar su cercanía con los descartados, los pueblos originarios, las mujeres y las periferias existenciales del mundo.

Una Iglesia sinodal es una Iglesia que descentra el poder. Que se anima a dejar las seguridades clericales para abrir paso al discernimiento comunitario, la escucha horizontal y la autoridad como servicio. El testimonio de Sor Tiziana encarna ese modelo que tanto cuesta asumir pero que tanta esperanza despierta.

📜 Memoria profética y horizonte nuevo

La vida consagrada vive hoy una tensión fecunda: entre la memoria de lo que ha sido —con sus luces y sombras— y el llamado a ser fermento de esperanza en un mundo deshumanizado. El nombramiento de Merletti podría parecer una pequeña noticia administrativa. Pero, si se la interpreta desde el Evangelio, es una chispa encendida en medio del letargo institucional.

¿Será posible imaginar una Iglesia donde la palabra de las mujeres tenga peso real en los concilios, sínodos y dicasterios? ¿Una Iglesia donde la autoridad no dependa del grado clerical sino de la sabiduría espiritual, el testimonio y la entrega? ¿Una Iglesia que no tema aprender de sus hijas?

💬 No es feminismo, es Evangelio

La resistencia de ciertos sectores eclesiales a estos avances suele expresarse en descalificaciones apresuradas: “feminismo eclesial”, “ideología de género infiltrada”, “agenda secular”. Sin embargo, lo que está en juego aquí no es una batalla ideológica, sino la fidelidad al Evangelio y a la igual dignidad bautismal.

Santa Teresa de Jesús, santa Hildegarda de Bingen, Edith Stein, Madeleine Delbrêl, Dorothy Day, María Berenice Duque, Mama Antula… la historia de la Iglesia está llena de mujeres que incomodaron, hablaron con libertad, y señalaron caminos nuevos. Sor Tiziana Merletti se suma ahora a esa constelación profética, desde un espacio donde podrá incidir con decisión y sabiduría.

🔥 Una Iglesia donde todos caminemos juntos

El Papa León XIV ha comprendido, como lo hizo Francisco antes que él, que la sinodalidad no es solo una reforma de estructuras, sino una conversión de mentalidad. El Espíritu sopla donde quiere, y hoy parece estar soplando con fuerza entre las mujeres consagradas.

Desde catolic.ar, celebramos este paso como un signo real de transformación. Pero también exigimos que no se detenga aquí. Que esta apertura no sea una excepción, sino el inicio de una nueva era eclesial donde mujeres y hombres, laicos y consagrados, obispos y jóvenes, caminen juntos como Pueblo de Dios.

Porque, como nos recordó el Sínodo:

“La Iglesia no puede ser verdaderamente sinodal si sigue siendo clerical, autorreferencial y cerrada a la voz de sus hijas”.

📣 Que este nombramiento no sea un techo simbólico, sino un piso nuevo para todos.

Que la Iglesia del siglo XXI sea esa casa donde nadie quede fuera. Donde los pobres sean el centro, las mujeres protagonistas y el Evangelio, la única agenda.

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Sinodalidad que arde: hacia una Iglesia que se deja transformar por la misión

Néstor Ojeda
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Sinodalidad que arde: hacia una Iglesia que se deja transformar por la misión

La sinodalidad no es una moda ni un eslogan eclesial. Es una llamada urgente a convertirse en Iglesia viva, itinerante y transformadora. En la 40ª Asamblea del CELAM, Mons. Luis Marín volvió a recordarlo con fuerza: el camino sinodal no termina en sí mismo, sino que desemboca en la misión. ¿Estamos preparados para dejar estructuras muertas y abrazar la audacia del Evangelio?

En un tiempo de fragmentación social, indiferencia espiritual y polarización dentro y fuera de la Iglesia, la 40ª Asamblea General del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño (CELAM) se convierte en un signo profético. Allí, Monseñor Luis Marín de San Martín, obispo titular de Suliana y subsecretario de la Secretaría General del Sínodo, ofreció una ponencia clave sobre la fase actual del camino sinodal: la implementación.

Y fue directo: “La sinodalidad no es un fin en sí misma, sino que se orienta a la misión”. No estamos llamados a construir nuevas burocracias eclesiales disfrazadas de participación, sino a desatar una renovación real y misionera desde el corazón de cada comunidad. “La sinodalidad”, dijo, “debe impregnar la vida ordinaria de la Iglesia”. No como un parche, sino como una conversión eclesial profunda.

De documento a vida encarnada

Según la constitución apostólica Episcopalis Communio, todo sínodo se despliega en tres etapas: preparatoria, celebrativa e implementativa. Esta última, lejos de ser un simple trámite, es “el punto de llegada del proceso sinodal y, a la vez, su verdadero punto de partida en la vida del Pueblo de Dios”.

¿Por qué? Porque si el Sínodo se queda en un documento, en una serie de conclusiones bienintencionadas pero inertes, habrá fracasado. Mons. Marín lo explicó con claridad: las conclusiones sinodales deben “recibirse y aplicarse en cada Iglesia local”, en diálogo con su cultura, historia y realidad concreta. Es lo que el Evangelio hizo siempre: encarnarse.

Citó, en este sentido, el propio texto de Episcopalis Communio:

“Las culturas son muy diferentes entre sí y todo principio general necesita ser inculturado si quiere ser observado y aplicado” (n. 7).

La sinodalidad, entonces, no es una receta uniforme, sino un proceso dinámico de discernimiento comunitario y de traducción creativa de la fe en cada rincón del mundo. Una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha, discierne y actúa con audacia.

El Sínodo no es una estructura, es un camino

Una de las advertencias más lúcidas de Mons. Marín es el riesgo de convertir el Sínodo en una estructura administrativa. Por eso insistió en que la implementación debe ser un itinerario pastoral, no un protocolo técnico.

Desde Roma, se ha enviado una carta a las Iglesias particulares que indica el objetivo: que la sinodalidad sea asumida “como una dimensión esencial de la vida ordinaria”. Diócesis, eparquías, conferencias episcopales, asociaciones laicales, comunidades religiosas, nuevos movimientos… nadie queda fuera. Todos deben sentirse protagonistas, corresponsables y llamados a la conversión.

Esto implica revisar prácticas, escuchar de verdad, activar órganos de participación previstos por el Derecho Canónico (como los consejos pastorales y económicos), y sobre todo, formar conciencia eclesial. El Papa León XIV —en la continuidad profética de Francisco— ha dejado claro que este es el horizonte: una Iglesia que deja atrás el clericalismo, la comodidad y el elitismo espiritual, para abrazar el servicio humilde y valiente al Pueblo de Dios.

Una Iglesia que se deja evaluar

No hay sinodalidad sin evaluación. El camino que se abre ahora es un proceso serio de discernimiento comunitario, que incluye el seguimiento de buenas prácticas, el análisis crítico de las decisiones tomadas y la capacidad de corregir lo que no da frutos.

“El itinerario será también la ocasión para evaluar juntos las decisiones tomadas a nivel local y reconocer los progresos realizados en materia de sinodalidad, que pueden ser válidas para la Iglesia entera”, expresó el obispo agustino. No se trata de repetir lo mismo con otros nombres, sino de abrirnos a lo nuevo que el Espíritu suscita.

Esto exige humildad. No podemos pretender cambiar sin dejar que el Evangelio nos toque, nos cuestione, nos rompa las seguridades para hacernos más auténticos. Y en ese sentido, recuperar los equipos sinodales, renovar la formación, acompañar a los párrocos y revitalizar la vida consagrada serán pasos decisivos.

León XIV y el latido sinodal

En su segunda parte, Mons. Marín se detuvo en el corazón sinodal del nuevo Papa, León XIV, elegido en marzo de 2025. Desde el inicio de su pontificado, el sucesor de Pedro ha manifestado con claridad que el futuro de la Iglesia está en caminar juntos. En palabras citadas por el obispo agustino:

“Queremos ser una Iglesia sinodal, una Iglesia que camina, que busca siempre la paz, la caridad, y estar cerca especialmente de quienes sufren”.

A partir de entrevistas concedidas por el entonces cardenal Robert Prevost, Mons. Marín destacó cuatro claves de este camino sinodal:

  1. La renovación profunda de la Iglesia.
  2. La escucha real del Espíritu Santo.
  3. La conversión personal y comunitaria.
  4. La superación de las polarizaciones ideológicas y eclesiales.

Aquí la sinodalidad se vuelve antídoto contra la tentación de atrincherarse, de usar el Evangelio como bandera partidista, y de cerrar el corazón al otro. “El Sínodo —dijo— es esa gran invitación a una conversión que también puede servir para invitar a otros a dialogar, a escuchar, a buscar juntos el bien del pueblo”.

Pasos concretos, no ideas abstractas

Finalmente, Mons. Marín propuso un calendario de implementación que comienza ya. En 2027 habrá asambleas de evaluación a nivel diocesano y episcopal, y en 2028 a nivel continental. Además, del 24 al 26 de octubre de 2025 se celebrará en Roma el Jubileo de los equipos sinodales, con paso por la Puerta Santa, grupos de trabajo y misa con el Papa.

El desafío es claro: no postergar. La sinodalidad es ahora. Y el pueblo fiel lo intuye: muchos están cansados de una Iglesia que habla sola, que teme a la diversidad, que prefiere las seguridades del pasado a la osadía del Reino. Necesitamos una Iglesia que se arrodille para escuchar y se ponga en pie para servir.

Como enseña el Papa Francisco:

“El camino de la sinodalidad es el camino que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio” (Discurso del 17/10/2015).

Una misión que arde

La sinodalidad verdadera no es una táctica pastoral, sino un fuego que transforma. Nos saca de la comodidad y nos lanza a las periferias, con la certeza de que el Espíritu guía la historia y nos llama a ser levadura en medio de un mundo herido.

Pero esta misión no podrá realizarse si no hay conversión. Y esa conversión comienza en cada uno de nosotros: obispos, sacerdotes, religiosos, laicos, jóvenes, ancianos. ¿Estamos dispuestos a dejarnos cuestionar por el clamor del Pueblo de Dios? ¿Queremos una Iglesia de puertas abiertas, que camine con los últimos y no solo con los que están dentro?

La sinodalidad no es el fin. Es el principio. El principio de una Iglesia que ya no se contenta con hablar de Jesús, sino que se atreve a vivir como Él.

Fuente original: Observatorio de la Sinodalidad. https://observatoriosinodalidad.org/monsenor-luis-marin-en-la-40-a-asamblea-del-celam-la-sinodalidad-no-es-un-fin-en-si-misma-sino-que-se-orienta-a-la-mision/

Cuando el mundo exige traicionar a Dios: la confesión en la mira del poder

Néstor Ojeda
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Cuando el mundo exige traicionar a Dios: la confesión en la mira del poder

Una nueva ley en el Estado de Washington pretende obligar a los sacerdotes católicos a romper el secreto de la confesión o sigilo sacramental en casos de abusos. Los obispos alzan la voz en defensa de un principio no negociable, mientras el conflicto entre fe y poder político vuelve a hacerse visible en una sociedad que parece haber perdido el sentido sagrado.

En el corazón de la nación que proclama la libertad religiosa como uno de sus pilares fundacionales, se ha desatado una tormenta espiritual y jurídica que pone a prueba la coherencia y la fidelidad de la Iglesia Católica. En el Estado de Washington, Estados Unidos, los obispos de sus tres diócesis han decidido llevar ante la Justicia al gobernador demócrata Bob Ferguson por una ley que amenaza con romper uno de los pilares más sagrados de la vida sacramental: el secreto de confesión.

La propuesta legislativa, conocida como Proyecto de Ley Senatorial 5375, establece que los sacerdotes estarán obligados a denunciar ante las autoridades civiles cualquier abuso infantil del que tengan conocimiento, incluso si esa información ha sido revelada en el fuero íntimo de la confesión sacramental. En caso contrario, podrían enfrentar consecuencias penales. Este intento de equiparar el ejercicio del sacerdocio con profesiones como la docencia, la medicina o la psicología, desconoce la especificidad y sacralidad del ministerio católico y desconcierta por su carga de desconocimiento o abierta hostilidad hacia la fe.

“No es justo que se equipare a los presbíteros con otros profesionales sin tener en cuenta el sacramento”, declararon los obispos en un comunicado conjunto. Y añadieron con claridad profética: “Esta ley no busca proteger a los menores, sino encarcelar a los sacerdotes”.

Una tradición de dos mil años bajo amenaza

El sigilo sacramental es inviolable. Así lo ha sostenido la Iglesia desde sus orígenes, y lo ha reafirmado incluso en contextos de persecución, martirio o regímenes totalitarios. Como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica (n. 1467): “El sacerdote que oye confesiones está obligado a guardar el sigilo sacramental en todo momento y bajo cualquier pretexto. No le está permitido traicionar en modo alguno al penitente, ni siquiera por la vía de una insinuación”.

Romper el sigilo no es una falta administrativa, sino un pecado gravísimo que acarrea la pena de excomunión automática para el sacerdote. Se trata de un punto innegociable. La Iglesia no protege al pecador, sino al sacramento. Y en ese sacramento, lo que se preserva es la libertad del alma para encontrarse con Dios, arrepentirse y comenzar de nuevo. No hay redención posible sin ese espacio inviolable donde el corazón humano puede volverse a su Creador sin miedo al escarnio o la delación.

El riesgo de manipular la fe desde el poder

La tensión no es nueva, pero se vuelve especialmente dolorosa cuando quienes impulsan estos proyectos se identifican como católicos. Es el caso del propio gobernador Ferguson, quien al ser consultado por MSNBC declaró estar “decepcionado porque mi Iglesia presenta una demanda federal para proteger a las personas que abusan de niños”.

Esa frase, de una gravedad inmensa, plantea una inversión perversa: presenta a la Iglesia no como defensora de los más débiles, sino como encubridora de criminales, omitiendo que el sigilo sacramental no protege al abusador, sino al sacramento. Ningún sacerdote está eximido de denunciar abusos de los que tenga conocimiento fuera de la confesión, y ningún penitente queda libre de sus responsabilidades civiles por el solo hecho de confesarse.

Lo que está en juego, entonces, no es una supuesta protección a criminales, sino la preservación del alma como santuario sagrado. En palabras del papa Francisco: “El confesor no es dueño, sino custodio del sacramento del perdón. No debe profanar el confesionario con imprudencias o violaciones de conciencia” (Discurso a los participantes en el Curso sobre el Foro Interno, 29 de marzo de 2019).

Un dilema trágico y una resistencia profética

Los obispos de Washington no se limitaron a declaraciones públicas: elevaron una demanda judicial alegando que la nueva ley viola la Primera Enmienda de la Constitución de EE.UU., que garantiza la libertad religiosa, y la Cláusula de Igual Protección de la Decimocuarta Enmienda. Según el texto de la demanda, esta legislación pone a los sacerdotes católicos “ante una disyuntiva imposible: violar dos mil años de enseñanza de la Iglesia e incurrir en excomunión automática, o negarse a cumplir la ley del Estado y enfrentar prisión, multa y responsabilidad civil”.

No es la primera vez que se intenta imponer este tipo de medidas. En Australia, Chile y varios países europeos ya se han presentado propuestas similares. Y en todos los casos, la respuesta eclesial ha sido la misma: el sigilo no se negocia. No por capricho o por encubrimiento, sino por obediencia al Evangelio y por respeto a la dignidad de las almas.

En tiempos en que se multiplican los escándalos de abusos eclesiales, y cuando aún hay mucho que sanar en el interior de la Iglesia, esta firmeza no es una defensa corporativa, sino un acto de fidelidad radical a Cristo. La verdadera solución no pasa por vulnerar los sacramentos, sino por reforzar los mecanismos de prevención, escucha y justicia dentro y fuera de la Iglesia, como bien lo indican las reformas impulsadas por los últimos pontífices.

Entre el César y Dios

La historia de los mártires está llena de hombres y mujeres que prefirieron la cárcel, el destierro o la muerte antes que traicionar la fe. Desde los primeros cristianos que se negaban a quemar incienso al emperador hasta los sacerdotes perseguidos por los totalitarismos del siglo XX, la fidelidad a Dios siempre ha tenido un precio. Hoy, en una sociedad posmoderna y democrática, ese precio vuelve a aparecer bajo la forma de una ley “civilizada”, pero profundamente injusta.

Recordemos las palabras del apóstol Pedro ante el Sanedrín: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch 5,29). Esta obediencia no es fanatismo, sino coherencia. No es rebeldía, sino amor a la verdad.

🌾 CONCLUSIÓN: ¿Traicionar a Dios para quedar bien con el mundo?

La propuesta del Estado de Washington es, en el fondo, un síntoma de algo más profundo: una sociedad que ha perdido el sentido de lo sagrado. Una cultura que ya no cree en el alma ni en la redención, y que solo confía en el control, la vigilancia y la sanción. Frente a eso, la Iglesia no puede callar. Está llamada a anunciar la esperanza, denunciar la injusticia y mantenerse fiel a Cristo hasta el final.

¿Vale la pena arriesgar la libertad por defender el sacramento? Para los mártires de ayer y de hoy, la respuesta es clara. Y esa claridad interpela también a cada uno de nosotros: ¿qué estamos dispuestos a perder por ser fieles a Dios?

Fuente original: Miguel Ángel Malavia para Vida Nueva Digital.

Enlace: https://www.vidanuevadigital.com/2025/06/08/los-obispos-de-washington-rechazan-una-ley-que-obligaria-a-romper-el-secreto-de-confesion-en-casos-de-abusos/

Educar con el corazón: el llamado urgente a una escuela que abrace, transforme y acompañe

Néstor Ojeda
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Educar con el corazón: el llamado urgente a una escuela que abrace, transforme y acompañe

Frente a los avances vertiginosos de la inteligencia artificial y la crisis antropológica que atraviesa a nuestras sociedades, la educación católica de América Latina se juega su alma. En Bogotá, cientos de educadores se reunieron para replantear el rumbo: no se trata de competir con las máquinas, sino de formar corazones capaces de amar, acompañar y sanar. ¿Está la escuela católica dispuesta a parecerse más a Jesús que a un sistema de selección?

En un contexto mundial donde la técnica parece haber reemplazado a la ética, y donde la educación corre el riesgo de transformarse en un engranaje más del sistema productivo, la Confederación Interamericana de Educación Católica (CIEC) encendió una luz. Durante el IX Encuentro Interamericano de Pastoral Educativa realizado en Bogotá, Colombia, cientos de educadores, religiosos y agentes de pastoral se congregaron para volver a soñar una escuela diferente: más humana, más compasiva, más profética.

El encuentro giró en torno al Pacto Educativo Global impulsado por el Papa Francisco, una propuesta que no es meramente académica ni técnica, sino profundamente espiritual y social. La pregunta que resonó en cada intervención fue clara: ¿qué tipo de humanidad estamos formando?

El desafío no es menor. En un tiempo marcado por la inteligencia artificial, la fragmentación cultural y la crisis de sentido, educar no puede ser simplemente transmitir contenidos. Como señala la Evangelii Gaudium, “el bien siempre tiende a comunicarse” (§9). Por eso, educar desde la fe implica sembrar semillas de comunión, compasión y trascendencia.

Escuelas que saben acompañar: la advertencia de la Hermana Monserrat

Una de las voces más contundentes fue la de la Hermana Monserrat del Pozo, reconocida pedagoga española apodada “Sor Innovación”. En su ponencia, titulada La escuela de diálogo: peregrinos de esperanza en la educación católica del siglo XXI, puso en el centro una verdad ineludible: la inteligencia artificial puede ayudar, pero jamás podrá amar.

“La IA no tiene la capacidad de ser humana, de llorar contigo ni alegrarse contigo. No ama. Y eso es lo que más debemos transmitir”, afirmó. El riesgo, advirtió, es reducir el acto educativo a algoritmos y eficiencia, olvidando que todo auténtico proceso educativo es relacional, comunitario y profundamente humano.

Desde una perspectiva profética, la hermana Monserrat llamó a las comunidades educativas a asumir una ética crítica frente al avance tecnológico, recordando que “no todo lo que es posible técnicamente, es bueno moralmente”. Una escuela sin ética, sin amor, sin acompañamiento, será siempre una escuela vacía, por más que sus plataformas estén actualizadas.

El Papa Francisco lo ha dicho con claridad: “Educar es siempre un acto de esperanza que invita a la coparticipación y a la transformación” (Mensaje para el lanzamiento del Pacto Educativo Global, 2019). La educación que no transforma es mera instrucción. Y una instrucción sin alma, solo reproduce estructuras de exclusión.

Más Jesús, menos filtros: el reclamo del hermano Jean Paul Valle

En sintonía con este llamado, el hermano Jean Paul Valle, educador del Sagrado Corazón en Barranquilla, Colombia, lanzó una interpelación directa: “Nuestra escuela debe parecerse más a Jesús que a un filtro de admisión”. Con esta frase, desenmascaró una de las grandes tentaciones de las instituciones católicas: funcionar como espacios elitistas, más preocupados por los resultados académicos que por la inclusión y la justicia.

“Más que un departamento de admisiones, parecemos un comité de control de calidad. Y eso no es ser escuela de Jesús”, denunció con firmeza. Jesús no seleccionaba a los “mejores”; acogía a los descartados, se detenía con los olvidados, daba protagonismo a los últimos. ¿Estamos dispuestos a que nuestras escuelas hagan lo mismo?

La Doctrina Social de la Iglesia ha sido clara al respecto: “La educación constituye una de las tareas fundamentales de las familias y de las instituciones sociales, especialmente de la Iglesia” (Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, 238). Pero no cualquier educación: una que promueva el bien común, la equidad, el cuidado de la casa común, y sobre todo, la centralidad de la persona humana creada a imagen de Dios.

Una escuela que reza, piensa y transforma

El gran reto, coincidieron los expositores, no es competir con la tecnología, sino humanizar la educación. Recuperar el corazón de la escuela como espacio de encuentro, diálogo, espiritualidad y transformación. Educar no es preparar para el mercado, sino preparar para la vida y para la eternidad.

La CIEC, con más de ochenta años de historia, sigue liderando este proceso con una mirada amplia e integral. Sus 23 federaciones nacionales y 11 asociaciones aliadas apuestan por repensar el modelo educativo desde una clave evangélica y pastoral. No se trata solo de actualizar metodologías, sino de redescubrir el rostro de Cristo en cada alumno, familia y docente.

En palabras del Papa Francisco: “El futuro de la humanidad no está solamente en manos de los grandes dirigentes, las grandes potencias y las élites. Está fundamentalmente en manos de los pueblos; en su capacidad de organizarse y también en sus manos que riegan con humildad y convicción este proceso de cambio” (Laudato Si’, 13). En este sentido, educar es sembrar esperanza en tierra árida.

Reflexión final: ¿a qué escuela pertenecemos?

Hoy más que nunca, educar desde la fe exige valentía. Exige discernimiento frente a la tecnología, compasión frente a la exclusión, y creatividad frente a la desesperanza. ¿Estamos formando personas o produciendo certificados? ¿Estamos evangelizando o apenas gestionando instituciones? ¿Estamos educando como Jesús o imitando al mundo?

La escuela católica no puede conformarse con seguir existiendo. Está llamada a resucitar, a transformarse en una casa de encuentro, sanación y profecía. Una escuela donde cada niño, cada joven, cada educador, pueda decir: “Aquí no me evaluaron solo por mis notas. Aquí me amaron”.

Porque como escribió San Juan Pablo II: “La educación católica es un acto de amor, no de control; un acto de fe, no de funcionalidad; una siembra de eternidad, no de rendimiento inmediato” (Mensaje a los educadores católicos, 1984).

La pregunta está abierta: ¿queremos ser escuelas que compiten o comunidades que acompañan? El Evangelio ya eligió su camino. El resto depende de nosotros.

📎 Nota original publicada en ADN CELAM:

“En Bogotá, la CIEC promueve el diálogo y el Pacto Educativo Global para educar con esperanza”

Una vida al servicio de la verdad: adiós al arzobispo José Luis Mollaghan, pastor de doctrina y esperanza

Néstor Ojeda
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Una vida al servicio de la verdad: adiós al arzobispo José Luis Mollaghan, pastor de doctrina y esperanza

Monseñor José Luis Mollaghan, arzobispo emérito de Rosario y figura clave de la Iglesia argentina contemporánea, falleció dejando una herencia silenciosa pero profunda de fidelidad doctrinal y servicio pastoral. Su trayectoria, lejos de los focos mediáticos, revela la huella de un obispo que vivió para custodiar la fe en tiempos de confusión y desafío.

La muerte de un pastor siempre es un umbral que invita a mirar la historia no sólo con gratitud, sino con conciencia. El fallecimiento de monseñor José Luis Mollaghan —ocurrido el 7 de junio de 2025— cierra un capítulo de la Iglesia argentina marcado por la defensa serena y firme del depósito de la fe. Y en tiempos de relativismo, esa fidelidad es profecía.

La Conferencia Episcopal Argentina lo despidió con palabras sobrias y sinceras, reconociendo su papel como secretario general durante seis años (1993-1999), su servicio como obispo auxiliar de Buenos Aires, obispo de San Miguel, arzobispo de Rosario y luego miembro de la Congregación para la Doctrina de la Fe en Roma. Pero más allá de los títulos, la estampa de Mollaghan es la de un hombre de Iglesia que abrazó la verdad sin estridencias y con una inquebrantable serenidad espiritual.

📖 Una biografía sellada por la fidelidad

José Luis Mollaghan nació en Buenos Aires en 1946 y fue ordenado sacerdote en 1971. A los pocos años fue enviado a Roma, donde obtuvo el doctorado en Derecho Canónico en la Pontificia Universidad Gregoriana, una formación que sería la columna vertebral de su posterior tarea eclesial: ayudar a la Iglesia a discernir y custodiar la verdad en medio de una época cada vez más compleja.

Nombrado obispo auxiliar de Buenos Aires por San Juan Pablo II en 1993, trabajó estrechamente con el entonces arzobispo Jorge Mario Bergoglio, acompañando el desarrollo de una Iglesia porteña en tiempos de fuerte convulsión social, con la crisis del neoliberalismo en el horizonte.

Más tarde, fue designado obispo de San Miguel, y en 2005, en un contexto social poscrisis y con la necesidad de reconstruir la confianza en las instituciones, fue elegido arzobispo de Rosario. Allí se mantuvo casi diez años. Finalmente, el papa Francisco —ya desde Roma— lo convocó en 2014 a colaborar con la Congregación para la Doctrina de la Fe, el dicasterio que vela por la integridad doctrinal de la Iglesia. Fue un gesto de confianza, pero también una misión silenciosa: ayudar a examinar casos sensibles en los que la ortodoxia y la justicia pastoral requerían discernimiento y firmeza.

⛪ Un perfil bajo con resonancia profunda

En un tiempo donde se celebra lo visible, Mollaghan fue un hombre de perfil bajo. Y sin embargo, su huella fue honda. Supo servir a la Iglesia con humildad, sin buscar protagonismos, pero dejando tras de sí una estela de coherencia, estudio y fidelidad al Magisterio. Nunca fue una figura mediática, pero su presencia sólida en momentos clave —como secretario de la CEA en los años 90 o como responsable pastoral de Rosario durante años difíciles— hablan de su capacidad para sostener sin claudicar.

Como recuerda el Concilio Vaticano II, “la función de enseñar, que compete a los obispos, es de gran importancia y responsabilidad” (Lumen Gentium, 25). Y esa responsabilidad, en Mollaghan, se expresó en una entrega que nunca fue ruidosa, pero sí constante.

El Papa Francisco, al designarlo en 2014 como colaborador de la Congregación para la Doctrina de la Fe, no sólo reconocía su capacidad canónica y pastoral, sino también su integridad moral, en un momento donde la Iglesia enfrentaba críticas internas y externas por casos de abusos y desviaciones doctrinales. Su tarea, silenciosa pero vital, fue examinar y discernir, a la luz del Evangelio y del derecho, aquellos casos donde el alma de la Iglesia estaba en juego.

🕯️ La muerte de un pastor y la vida de la Iglesia

No son tiempos fáciles para ser testigos de la fe. El clima cultural actual, muchas veces hostil o indiferente, exige de los pastores una doble valentía: la de hablar con claridad y la de callar con prudencia. Mollaghan supo hacer ambas cosas, sosteniéndose en la roca firme de Cristo.

San Pablo exhorta a Timoteo con palabras que podrían describir su vida: “Proclama la palabra, insiste a tiempo y a destiempo, reprende, reprende con toda paciencia y doctrina” (2 Tim 4,2). Esa paciencia doctrinal, tan necesaria en una Iglesia tentada por modas teológicas y superficialidades pastorales, fue una de las virtudes que más marcaron su ministerio.

Desde Roma, cumplió su última misión en una de las áreas más sensibles del Vaticano. Y aunque su retiro lo alejó del centro de la escena, no dejó de ser para muchos un referente y consejero. Incluso aquellos que lo conocieron poco, reconocen en él una figura íntegra y fiel, algo tan necesario como escaso hoy.

📜 Una herencia que interpela

En tiempos donde se exalta lo opinable por sobre lo verdadero, la figura de Mollaghan es un llamado. No fue perfecto, como ningún hombre lo es. Pero su vida fue un testimonio de obediencia eclesial, de amor a la verdad, de servicio discreto. En una época marcada por el clericalismo escandaloso y por pastores que han traicionado su misión, recordar a quienes sirvieron con pureza de intención no es un gesto menor: es una necesidad eclesial y espiritual.

Como enseñaba Benedicto XVI: “la Iglesia no crece por proselitismo, sino por atracción”, y esa atracción sólo puede venir de la santidad de vida, del testimonio sereno, de la coherencia entre lo que se predica y lo que se vive.

Frente a las tentaciones de la mundanidad, del acomodamiento doctrinal o del poder eclesial, la vida de Mollaghan recuerda que el verdadero poder en la Iglesia es el servicio (cf. Evangelii Gaudium, 104).

🙏 Bajo el amparo de María

La Conferencia Episcopal concluyó su comunicado encomendándolo a la Virgen de Luján. No es un detalle menor: María es, en la tradición católica, la figura perfecta del discipulado fiel. Y monseñor Mollaghan —con su vida sencilla y su fidelidad teológica— fue, en muchos sentidos, un discípulo mariano: creyó sin dudar, esperó sin ruido, sirvió sin pedir.

Hoy lo despedimos como Iglesia, y lo encomendamos al Señor de la Vida, sabiendo que “la memoria de los justos será bendita” (Prov 10,7). Su legado no está en grandes discursos, sino en la coherencia evangélica.

🌿 REFLEXIÓN FINAL

En un mundo cansado de discursos vacíos y de líderes que se diluyen en la opinión pública, la vida de monseñor José Luis Mollaghan nos recuerda que lo esencial no hace ruido, pero transforma. La Iglesia necesita de estos hombres: firmes en la doctrina, discretos en el servicio, fieles en la entrega.

¿Y nosotros? ¿Qué tipo de cristianos estamos formando? ¿Qué clase de pastores estamos buscando? Que la vida y la muerte de este obispo argentino nos interpele y nos anime. Porque el Evangelio no pasa de moda, y la verdad —aunque silenciosa— nunca muere.

🔹 Fuente: AICA / ADN Celam

Un encuentro que interpela: León XIV y Javier Milei frente al clamor de los pueblos

Néstor Ojeda
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Un encuentro que interpela: León XIV y Javier Milei frente al clamor de los pueblos

En el corazón del Vaticano, el Papa León XIV recibió al presidente Javier Milei en una audiencia privada que trasciende lo protocolar. El gesto, cargado de simbolismo, expone el contraste entre la lógica del Evangelio y las tensiones de un mundo herido por la desigualdad, el conflicto y la indiferencia global. ¿Qué esperanza puede surgir cuando se enfrentan el poder político y la voz profética de la Iglesia?

Una audiencia esperada, un signo de los tiempos

Este sábado, en el Palacio Apostólico del Vaticano, tuvo lugar un encuentro que podría parecer rutinario en el lenguaje diplomático, pero que, leído a la luz del Evangelio, adquiere resonancias mucho más profundas. Durante 45 minutos, el papa León XIV –nuevo Sucesor de Pedro y pastor universal de la Iglesia– recibió al presidente argentino Javier Milei, figura polarizadora y promotor de un paradigma económico radical que ha generado no pocos debates entre fieles, obispos y ciudadanos comunes.

El comunicado oficial del Vaticano fue medido, como corresponde al estilo curial, pero no por ello carente de profundidad. En él se destacó el compromiso mutuo por la paz, la preocupación por las tendencias socioeconómicas, la lucha contra la pobreza y el desafío de la cohesión social. Palabras que, leídas desde América Latina, tienen el peso de una realidad sangrante: el hambre que crece, la exclusión que avanza, los conflictos que desgarran pueblos enteros mientras la economía mundial parece rendir culto a un nuevo becerro de oro: el mercado desregulado.

El Evangelio frente al mercado: dos lógicas en tensión

Que el presidente Milei haya obsequiado al Papa dos libros del economista anarcocapitalista Jesús Huerta de Soto no es un dato menor. Expone, sin ambages, la matriz ideológica del mandatario: un rechazo visceral al Estado, la exaltación del individuo como única medida de valor, y una fe casi religiosa en las fuerzas del libre mercado. Frente a ello, la Doctrina Social de la Iglesia levanta otra voz:

“La economía debe estar al servicio del hombre y no el hombre al servicio de la economía” (Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, n. 331).

La visión cristiana del desarrollo nunca puede desligarse de la justicia social, la opción preferencial por los pobres y el destino universal de los bienes. En ese sentido, el Papa –aunque diplomático en sus palabras– representa una frontera clara contra toda forma de idolatría económica. Como escribió Francisco en Evangelii Gaudium:

“Esa economía mata. Es increíble que no se escuche el clamor de tantos, como si todo fuese normal” (EG, 53).

¿Qué significa, hoy, reforzar las relaciones bilaterales?

En la audiencia también se mencionó el “aprecio por las sólidas relaciones bilaterales” entre Argentina y la Santa Sede. Una afirmación que plantea preguntas incómodas: ¿puede haber una relación auténticamente sólida cuando se desmontan políticas sociales, se promueve la privatización sin límites y se desoye el sufrimiento de millones? ¿Qué significa para un católico argentino que su presidente se abrace con el Vicario de Cristo, mientras en su país se cierran comedores y se reprimen protestas sociales?

La Iglesia no puede limitarse a ser un actor diplomático. Su misión es profética. Como enseñaba san Óscar Romero:

“Una Iglesia que no sufre persecución, sino que está cómoda con el poder, es una Iglesia sospechosa”.

Y si bien el encuentro puede interpretarse como un gesto de apertura, diálogo y deseo de paz, también invita a que cada creyente examine qué tipo de política construimos y defendemos.

Ciudad del Vaticano, 07.06.25. El presidente Javier Milei fue recibido en audiencia por Papa León IV Foto: Vatican Media (transm. V.Sokolowicz)

El viaje del Papa a la Argentina: ¿un regreso esperado?

Uno de los anuncios más resonantes tras la audiencia fue la confirmación, por parte del vocero presidencial, de que el Papa visitará la Argentina. Aún sin fecha ni detalles, la noticia despierta esperanza y expectativa. No solo por la relevancia simbólica de que el primer Papa argentino regrese a su patria tras más de una década de pontificado, sino por la posibilidad de que esa visita reactive el alma dormida del país.

En un tiempo de grietas profundas, polarización extrema y pérdida de sentido colectivo, la presencia de León XIV puede ser una brisa del Espíritu. No vendrá a bendecir gobiernos ni a consagrar ideologías. Vendrá, como siempre, a ponerse del lado del pueblo, especialmente de los descartados, como lo ha hecho Cristo en toda la historia.

Una entrega, dos símbolos

El intercambio de regalos entre Milei y el Papa también fue revelador. Mientras el presidente obsequió un poncho de vicuña en alusión a una visita anterior del entonces arzobispo Bergoglio a Catamarca, León XIV respondió con un mosaico con la imagen de la Basílica de San Pedro. Una prenda artesanal y una imagen eclesial. Dos mundos, dos lenguajes. En el centro, el silencio elocuente de un gesto que interpela: ¿qué valores abrazamos como pueblo? ¿Qué tipo de humanidad queremos construir?

La esperanza no defrauda (Rm 5,5)

En medio de la desolación social que atraviesa gran parte de la Argentina –con jubilados empobrecidos, niños sin acceso pleno a la alimentación y trabajadores arrojados al descarte– la visita del Papa puede ser un kairós, un tiempo favorable para la conversión social. No es magia. No es populismo. Es Evangelio.

Porque como nos recuerda Laudato Si’:

“No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socioambiental” (LS, 139).

Y como tal, sólo podrá enfrentarse desde una nueva conciencia, donde el cuidado del otro, la fraternidad universal y la justicia sean el centro de toda política.

🔚 REFLEXIÓN FINAL:

Que este encuentro no sea sólo una foto para los archivos del poder ni una oportunidad perdida para la esperanza. Que la presencia del Papa toque los corazones endurecidos por la lógica del descarte. Que la Argentina, tierra de promesas rotas y sueños resucitados, reciba con fe el anuncio de una visita que puede ser semilla de unidad, de justicia y de Evangelio hecho carne.

En tiempos en que tantos buscan salvadores de mercado o caudillos providenciales, recordemos que solo hay un nombre que salva: Jesucristo. Y su Iglesia no está para complacer a los poderosos, sino para lavar los pies a los más pequeños.

📝 Fuente original: AICA.org.ar – “León XIV recibió a Javier Milei y dialogaron sobre la crisis global”.

“Tiburones contra el Pastor: la fidelidad al Papa León XIV como signo de los tiempos”

Néstor Ojeda
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“Tiburones contra el Pastor: la fidelidad al Papa León XIV como signo de los tiempos”

Mientras el Papa León XIV reafirma con firmeza las verdades de la fe y la misión de la Iglesia, emergen críticas solapadas y ataques sutiles, incluso desde dentro. En este clima eclesial de tensión y esperanza, el llamado del P. Santiago Martín resuena como una alarma profética: es hora de rezar, sostener y defender al Sucesor de Pedro.

En los tiempos de Jesús, no fueron los paganos quienes tramaron su muerte, sino los poderosos de su propio pueblo. Hoy, dos milenios después, la historia parece repetirse. No con la crudeza de la cruz, pero sí con la astucia de la crítica sibilina, del descrédito velado, de la oposición disimulada. En el centro de esta nueva tormenta se encuentra el Papa León XIV, un pontífice que ha comenzado su ministerio con gestos firmes y palabras claras, reafirmando la doctrina católica y recordando, sin titubeos, el corazón del Evangelio.

En su reciente intervención en el programa “Actualidad Eclesial” de Magnificat TV, el P. Santiago Martín, fundador de los Franciscanos de María, no dudó en usar una metáfora tan gráfica como inquietante: “Los tiburones atacan al Papa”. Y aunque aclaró que, por ahora, “son tiburones pequeñitos, de segunda”, también advirtió que estos ataques parecen enviados por otros con dientes más afilados, como una señal de advertencia al Sucesor de Pedro: “Si seguís así, vendrá algo peor”.

León XIV ha dejado claro desde los primeros compases de su pontificado que no pretende ser una figura decorativa ni un gestor de consensos vacíos. Con la autoridad de quien habla en nombre de Cristo, ha abordado temas cruciales para la vida de la Iglesia: la centralidad del Magisterio, el valor no negociable de la Palabra de Dios, el sentido sacramental del orden sagrado, la doctrina sobre el matrimonio cristiano, el lugar esencial de los carismas y la co-esencialidad entre jerarquía y carismas en la constitución divina de la Iglesia. Nada de eso es menor.

El escándalo de la verdad: el matrimonio no es una utopía

Uno de los momentos más significativos de este nuevo impulso doctrinal ha sido el reciente Jubileo de Laicos y Familia. Allí, León XIV reafirmó sin ambigüedades que el matrimonio no es “un ideal a alcanzar”, sino una vocación real, concreta, vivible, sostenida por la gracia. Incluso citó la encíclica Humanae Vitae de Pablo VI —un documento que en su tiempo fue resistido por muchos dentro del mismo episcopado—, rescatando la belleza y verdad del amor conyugal abierto a la vida.

El P. Martín recordó con ironía y crudeza una expresión del fallecido Cardenal Carlo Caffarra: ¿Qué sentiría una esposa si su marido le dijera que la fidelidad es una meta que espera alcanzar, mientras tanto acepta sus infidelidades? Lo que en el ámbito matrimonial suena absurdo, se vuelve escandalosamente aceptable cuando se aplica a la doctrina, como si esta pudiera adaptarse al vaivén de las emociones humanas. Pero el Papa no transige: el Evangelio no se negocia.

Una Iglesia fundada sobre la Roca, no sobre consensos frágiles

La crítica no apunta solo al contenido de sus declaraciones, sino a su estilo. León XIV habla con autoridad, no como los escribas. Y eso molesta. En un mundo eclesial donde muchos prefieren el consenso diplomático al coraje profético, el nuevo Papa incomoda. Pero como bien enseña el Concilio Vaticano II, “la Iglesia está llamada a ser signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano” (Lumen Gentium, 1), no una ONG de acuerdos blandos.

El Papa ha recordado también que los carismas no son adornos opcionales, sino parte viva de la estructura eclesial; que el sacramento del orden no es una función organizativa, sino una mediación objetiva de la gracia; que el obispo no está para opinar, sino para enseñar, santificar y gobernar; que la unidad y la misión son prioridades ineludibles. Todo esto no es nuevo, pero sí olvidado por muchos. Y su sola mención se vuelve motivo de sospecha, como si defender la fe fuese un gesto radical.

¿Por qué atacan al Papa?

Las Escrituras son claras: “Todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús serán perseguidos” (2 Tim 3,12). Lo mismo vale para la Iglesia y para quien la conduce. En realidad, los ataques contra León XIV no son contra él como persona, sino contra el Cristo que representa. Como enseña el Papa emérito Benedicto XVI en Porta Fidei, “la fe crece cuando se vive como experiencia de un amor recibido y cuando se comunica como experiencia de gracia y alegría” (§7). Pero quien predica ese amor con verdad, sin edulcorarlo, inevitablemente será combatido.

Y no es menor que estos cuestionamientos provengan de “tiburones internos”, como los describe el P. Martín. No hay que buscar enemigos solo fuera. El veneno del relativismo, del funcionalismo y de la autocomplacencia también ha penetrado estructuras eclesiales. Por eso León XIV no sólo denuncia, sino que convoca a la conversión.

La hora de la fidelidad: oración, apoyo y comunión

En este contexto, el llamado del P. Santiago Martín no es una consigna más, sino una interpelación urgente: “nuestra fidelidad, nuestro apoyo, nuestra oración” en favor del Papa. En tiempos donde la confusión crece, la fidelidad al Sucesor de Pedro no es fanatismo, sino acto de fe. Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica, “el Papa, obispo de Roma y sucesor de San Pedro, es el principio y fundamento perpetuo y visible de unidad tanto de los obispos como de la multitud de los fieles” (§882).

Esto no implica una adhesión ciega, sino una comunión viva y consciente. El Papa no es un político a quien se vota o se impugna, sino un pastor que representa a Cristo. Atacarlo, desacreditarlo o relativizar su autoridad es herir a la misma Iglesia, abrir brechas que pueden convertirse en abismos.

Reflexión final: defender la Roca en medio de la tormenta

Estamos en tiempos donde la barca de Pedro cruza aguas agitadas. Algunos quisieran convertirla en un crucero cómodo, otros en un barco a la deriva. Pero sigue siendo la misma barca del Evangelio, aquella que Cristo no abandona, aunque duerma en la popa. En medio de los ataques, de los rumores, de las intrigas disfrazadas de prudencia, es hora de tomar postura: o se está con el Pastor, o se alimentan los tiburones.

Que nuestra oración, nuestra palabra y nuestras acciones acompañen al Papa. Que defendamos con claridad la verdad del Evangelio. Que no temamos ser ridiculizados por ser fieles. Porque si el mundo odia la luz, es porque aún la luz brilla. Y esa luz, hoy, pasa por la cruz que lleva sobre sus hombros León XIV.

“Y tú, una vez convertido, confirma a tus hermanos” (Lc 22,32).
Que Pedro no tiemble, porque no está solo.

📎 Fuente original de la noticia: Gaudium Press, 07/06/2025
https://es.gaudiumpress.org/content/nuestra-fidelidad-nuestro-apoyo-nuestra-oracion-en-favor-de-leon-xiv/

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